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三、碧霞元君信仰兴起于元明之际
泰山女神被封为“天仙圣母碧霞元君”，传统的说法是宋真宗的加封，但在《宋史》和《文献通考》以及宋代公私著作中，均是对宋真宗的封禅记述甚详，而没有提及他给泰山女神加封之事。到了明代，弘治十六年、正德二年、嘉靖十一年的祭告文，《岱史》中所载刘定之、尹龙、徐溥等人的《纪略》，王之纲的《玉女传》等，都已经提到“碧霞元君”或“天仙玉女碧霞元君”，但都没有说明何时加的封号，从中可见这个封号也不是明代皇帝加封的。如果是明代帝王加封，那一定会在当时文人们的著作中大书一番。将加封之事归功于宋真宗，最初见于明末刘侗、于奕正的《帝京景物略》，该书卷之三引“稗史”：
元君者，汉时仁圣帝前有石琢金童玉女。至五代，殿圮，石像仆。至唐，童泐尽，女沦于池。至宋真宗封泰山还，次御帐，涤手池中，一石人浮出水面，出而涤之，玉女也。命有司建小祠安奉，号为圣帝之女，封天仙玉女碧霞元君。后祠日加广，香火自邹、鲁、齐秦，以至晋、冀。［16］
这段记述中关于玉女封号来自宋真宗的说法，只能是一种顺势推测而已。根据上面我们对泰山玉女和碧霞元君称号的历史考察，我们可以比较肯定的说，元代末期，道教信徒开始把泰山玉女纳入道教神灵体系；到明代，皇帝和后妃们崇奉泰山女神，道教信徒趋炎附势而给泰山女神加上了封号，泰山女神有“天仙玉女碧霞元君”的封号，时间应该在明代前期。到明中期的弘治、正德年间，碧霞元君的封号已经非常普及，并通过民间宗教利用宝卷的形式广为传播，而为广大民众所熟知。
考察碧霞元君封号的历史，实际上也就是对碧霞元君信仰在明代发展情况的考察。明代初期，朱元璋整顿祀典，登基的第三年（洪武三年，1370年）就下诏书罢去泰山“东岳天齐仁圣帝”的封号，单称“东岳泰山之神”。［17］削去泰山神的帝王封号，无形中把东岳大帝和碧霞元君原来的差别缩小了（一主一从），他们同为泰山神灵，一男一女，平起平坐，这就为民间崇奉碧霞元君提供了机缘。从洪武三年罢去泰山神的封号，到弘治十六年皇帝派员致祭碧霞元君，在这一百三十多年的时间里，碧霞元君已经从默默无闻而发展为声名显赫，她的职司也从最初的生育神发展为功能涵盖面十分广阔的神灵，尤其到了嘉靖、万历年间，碧霞元君信仰深入民间，在民众心中牢牢地扎下了根基，以碧霞元君为奉祀主神的泰山香社也空前活跃，民众在泰山的进香活动进入历史上最繁盛的时期，这种繁盛景象一直持续到清代的康熙、乾隆时代，余波至于光绪年间，时间长达400余年。
［1］谢肇淛：《五杂俎》卷四，北京：中华书局，1959。
［2］马端临：《文献通考》卷九十“郊社考”，北京：中华书局，1986。
［3］王应麟：《玉海》卷二十八，扬州：广陵书社，2003。
［4］王应麟：《玉海》卷三十一，扬州：广陵书社，2003。
［5］聂剑光著岱林等点校：《泰山道里记》第17页，济南：山东友谊书社，1987。
［6］参见吴龙安：《碧霞元君信仰、传说之研究》第三章第一节“碧霞元君信仰之重兴与发展”，台北：私立中国文化大学中国文学研究所硕士论文，1989年6月。
［7］阮元：《山左金石志》卷十七，载中国东方文化研究会历史文化分会编《历代碑志丛书》（第十五册），南京：江苏古籍出版社，1998。
［8］秦子晋：《新编连相搜神广记》第484页，载《绘图三教源流搜神大全》（外二种），上海：上海古籍出版社，1990。
［9］参见刘慧：《泰山宗教研究》第133页，北京：文物出版社，1994。
［10］马铭初、严澄非：《岱史校注》第149页，青岛：青岛海洋大学出版社，1992。
［11］郑振铎：《中国俗文学史》（下）第308－310页，上海：上海书店影印本，1984。
［12］车锡伦：《中国宝卷总目》，北京：北京燕山出版社，2000。
［13］车锡伦：《东岳泰山女神——泰山老奶奶》，《中国宝卷研究论集》第185页，台北：学海出版社，1997。
［14］马铭初、严澄非校注：《岱史校注》第153－154页，青岛：青岛海洋大学出版社，1992。
［15］罗香林：《碧霞元君》，《民俗》第六十九七十合期，第1－67页．
［16］刘侗、于奕正：《帝京景物略》第132－133页，北京：北京古籍出版社，1983。
［17］“明洪武去泰山封号碑”（习称《去封号碑》）今存泰山岱庙天贶殿西侧的碑台上，碑文收入《岱史》，见马铭初、严澄非：《岱史校注》第86页，青岛：青岛海洋大学出版社，1992。
（原载《文史》2007年第四辑）
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