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[杨利慧]21世纪以来的中外神话学[1]
  作者:杨利慧 | 中国民俗学网   发布日期:2014-03-22 | 点击数:24261
 

  在尹教任看来,迄今为止对檀君神话的研究大多是将之视为自足的文本(a self-contained text),而她的研究则要关注故事的表演。论文细致地呈现并分析了表演的过程——由于两位田野调查者与业余的神话讲述者在知识结构、价值观以及表演期待上的不同,使得讲述过程充满了互动和协商,最终形成的是一个有缺陷的表演(a flawed performance)。论文进而引申出关于田野研究和民俗学研究应该关注“有缺陷的表演”的理论倡导,认为民俗学长期关注的是“精湛的表演”(masterful performances),田野工作者所津津乐道的自己田野作业中“初次相逢”的故事,也往往充满着对艰辛和困境的成功化解,因此,对多数田野工作者而言,在“实际发生了什么”与“应该发生什么”之间或许存在着张力。尹教任主张对于田野工作者与访谈对象的初次相遇中的不同兴趣和期待,应该给予更多关注,因为它们揭示出了学者与外行存在的假想,因而更符合民族志的目标:理解社会生活的进程。

  (五)罗伯特·西格尔:神话是“假信为真”的游戏

  罗伯特·西格尔(Robert Segal,1948- ),现为英国阿伯丁大学神学历史学与哲学学院教授,曾执教于兰开斯特大学。他的主要研究兴趣是神话学理论和神话学史,主要著述有《神话的理论化》(Theorizing about myth, University of Massachusetts Press, 1999)、《神话简介》(Myth: A Very Short Introduction, Oxford University Press, 2004)等。

  其中2004年出版的《神话简介》一书已由刘象愚教授翻译为中文(中译本名为《神话理论》),2008年由外语教学与研究出版社出版了双语合订版,2011年重印。该书的撰写目的并非在于介绍各种神话,而是阐述现代神话的各种理论:作者巧妙地选取了阿多尼斯神话作为个案,从神话与科学、哲学、宗教、仪式、文学、心理学、结构和社会等八个维度,全面评述了自19世纪末直至20世纪末以来有关神话的种种理论。

  值得关注的是在“结语:神话研究的未来”部分,该书对21世纪的神话学做出了展望。作者指出:19世纪的神话理论——以泰勒和弗雷泽为代表——认为神话是宗教的一部分,而宗教则是科学的原始对应物(primitive counterpart),随着科学的产生,神话必然消亡,但是它们无法对神话拥有的一系列其他功能和意义作出说明,也无法说明神话为何至今依然存续;而20世纪的神话理论则通过重新界定神话而实现了神话与科学的和解。“到了21世纪,神话研究的问题在于,在不轻易损害科学之权威的前提下,神话还能不能再被带回到外部世界(external world)中呢?”[19]作为实现这一可能的一种方式,西格尔建议将英国儿童精神病医生和精神分析学家温尼科特(D.W. Winnicott, 1896~1971)关于儿童游戏的分析运用到神话研究中。

  温尼科特认为:游戏被接受为是不真实的,孩子们知道自己是在玩耍嬉戏,一把汤勺并非真的是一列火车,可是在游戏的时间里,汤勺即是火车。“游戏并非只是幻想或逃避现实这么简单。它在建构具有个人意义的某种真实”(It is the construction of a reality with personal meaning)。[20]游戏也延伸到成人的领域,比如园艺、烹饪、艺术和宗教,在这些领域中,人们都利用外部世界的元素创造出了具有个人意义的世界。游戏是“过渡性”活动,它提供了一个从儿童时期向成年时期的过渡,从内在的幻想世界向外部的现实世界的过渡,从已知的外部世界向未知的外部世界的过渡。儿童通过物质客体——把玩具熊当成妈妈——创造一个愉快安全的世界,成年人则依赖内化的客体——兴趣、嗜好,或者神话——使自己能够面对一个更广大的世界。他们明知神话不是现实,仍然执着于它,仿佛它是真的,神话是“假信为真”(make-believe)。[21]

  在西格尔看来,那些名人的故事便是这类神话的极好例子:他们具有神一般的力量,不仅要消灭贫穷、种族主义,还要结束环境污染、抑制全球变暖的趋势、拯救濒危的物质。他们能够做成的事情,国家、甚至联合国也无法做成。好莱坞明星们就是这样的神,他们出现在银幕上时,千变万化、无所不能、永生不灭,影迷们尽管明知他们在现实生活中并非万能,但是却无视这一切,如同中了魔咒。这就是一种“假信为真”。去影院观影助长了对影星的神化。影院阻隔了外部世界,以自己的世界取而代之。电影越是具有感染力,观众就越是忘记自己身在何处,而想象自己就是生活在电影的时空中。去电影院观影就是同意“一起游戏”。“去电影院将神话与仪式结合了起来,并且将诸神,因此也将神话、带回到世界中——而在这样做的时候,又没有摈弃科学。”[22]

  (六)阿尔穆特-芭芭拉·雷格尔:神话在新文化语境中的变化[23]

  阿尔穆特-芭芭拉·雷格尔(Almut-Barbara Renger, 1969- ),德国柏林自由大学宗教科学研究所大学教授(university professor)。主要研究领域包括神话与故事理论、文类理论、叙事学、宗教社会学等。其博士学位论文研究的是荷马史诗、卡夫卡以及瓦尔特·本雅明(Walter Benjamin)作品中的民间故事和神话;2009年的教授资格论文讨论的是古代神话及其在20世纪文化语境中的变化。自2001年以来,她出版或者(联合)主编了不少与神话有关的学术专著或论集,例如《纳西索斯神话:从古代到赛博空间》(Narcissus: A Myth from Antiquity to Cyberspace, 2002)、《在童话与神话之间:尤利西斯冒险故事以及从荷马到本雅明的其他故事》(Between Fairy Tale and Myth: The Adventures of Ulysses and Other Tales from Homer to Walter Benjamin, 2006)、《欧罗巴——公牛和星环:从与宙斯结盟到国家联合体》(Europe – The Bull and the Ring of Stars: From the Union with Zeus to the Union of Nations, 2009),等等。

  《纳西索斯神话:从古代到赛博空间》一书对18世纪末期以来文学和文化作品中反复讲述的纳西索斯神话进行了细腻的梳理,以代表性的个案和问题为线索,揭示了从古典时代开始,文学和文化作品如何对该神话进行吸收和接纳,涉及范畴包括卢梭、纳西索斯作为诗学形象、1900年左右的小说以及现代媒体中的纳西索斯等等。作者发现:18世纪初是这一神话进入现代转型的一个关键性节点:现代主体概念开始凸现出来,纳西索斯开始进入诗歌、艺术和文化的各个领域。在20世纪,经由心理分析和自恋主义的理论,纳西索斯走进现代人的自我理解与社会生活之中。在21世纪,纳西索斯进入了新的虚拟空间,以阿凡达、生物机械混合人(Cyborg)以及其他对人自身的复制形式出现在数字媒体空间中。


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