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[游红霞 田兆元]谱系观念与妈祖信俗的非遗保护
——以湄洲妈祖祖庙为中心的考察
  作者:游红霞 田兆元 | 中国民俗学网   发布日期:2019-11-24 | 点击数:1454
 

三、妈祖信俗的非遗保护

  谱系与朝圣行为是彼此依赖、相伴相生的,一方面,谱系是信俗的秩序化表达,是朝圣的基础和依据,一旦谱系出现问题,朝圣必然会受到影响;另一方面,朝圣是一种交流互鉴方式,是实现谱系互动性与整体性的秩序化表达,并建构了相关社区、人群的认同性。朝圣对谱系的形成、改变、巩固与发展有着直接的影响,没有朝圣就没有互动,谱系便会面临瓦解的危机,直接影响到非遗资源的生存和发展。依据谱系观念,朝圣是信俗类非遗资源保护和传承的实践方式。

  (一)以朝圣为媒介,提升妈祖信俗的认同性

  文化认同是非遗保护的目标,朝圣要建立各宫庙之间的神缘和亲缘关系,建构和提升非遗资源的认同性,也就是“对人们之间或个人同群体之间共同文化的确认。”妈祖信俗的文化认同符号在2009年申报联合国人类非物质文化遗产名录时得到了全面的概括,当时唐炳椿担任申报小组的组长,林金榜担任副组长,整个申报过程争取了岛内14座妈祖宫庙及各地分灵宫庙的支持,申报文本第一句开宗明义地阐明了申报话语:“中国官方和民间共同敬仰的和平女神——妈祖”,总结出“立德、行善、大爱”的文化精神。2009年10月1日,《湄洲日报》用四版进行了大篇幅的报道,标题分别为:“同喜”“同仰”“同心”和“同愿”。借着此次申报人类非遗项目的契机,申报团队将分布在全球的妈祖信俗文化整合在一起,可谓“一家申报,全球共享”,建立了各地区、各宫庙的互动性和整体性,其本身就是一次建构文化认同的实践行为。妈祖信俗的文化认同话语成为非遗保护和传承的基石。

  朝圣行为将“观念中”的妈祖信俗转化为“现实中”的朝拜、祭祀、祭典、民俗活动等仪式行为,需要东道主(祖庙及相关的社区和人群)和朝圣者(各分灵宫庙及相关的族群信众)双方共同建构对妈祖信俗的文化认同。东道主应该意识到妈祖信俗既是属于祖庙和湄洲岛的社区文化,更是属于全人类的文化遗产,他们有责任和义务弘扬妈祖信俗的文化精神,积极推动朝圣活动的发展。从朝圣者的角度,要树立文化自觉意识,认识到妈祖信俗的精神内涵和文化价值,通过朝圣行为亲临祖庙,实实在在地在现场通过进香谒祖、参加仪式祭典和民俗活动感受妈祖文化,践行妈祖信俗,感知“立德、行善、大爱”的认同话语,完成“过渡礼仪”中的“分离阶段、边缘阶段和聚合阶段”,得到精神上的洗礼和升华,从而对妈祖信俗产生一定的文化认同。东道主与朝圣者通过朝圣活动建立了互动联系,是谱系的表达,在双方的朝圣实践中,要以妈祖信俗的谱系为基础和依据,维护祖庙朝圣中心的权威,遵循分灵庙朝圣祖庙、祖庙支持分灵庙的朝圣秩序,以“立德、行善、大爱”的文化认同话语为中心,树立整体的朝圣观。只有建立了妈祖信俗的文化认同性,才能真正传递非遗资源的精神价值和文化基因。

  (二)以族群谱系为基础,发挥相关群体的传承能力

  人们往往会因为共同的信仰结成一定的组织,林美容先后提出了“祭祀圈”和“信仰圈”的概念,“两者都是以信仰为纽带的地缘性社会组织”。王霄冰、林海聪指出,妈祖的信仰共同体是一种“拟亲属关系”,所谓“世界妈祖同一人,天下信众共一家”。既然是亲属关系,必然存在着密切的互动交流,朝圣祖庙是维持这种亲密关系的必然途径。例如2016年10月22日下午,港澳台深188名“两岸三地心缘团”妈祖信众在团长陈勇雄的率领下,连续17年赴祖庙参访进香。张珣讲道:“借着回到中心点的妈祖庙,全台湾,甚至全中国的妈祖信徒,甚至非信徒也连成一个信仰以及文化的网络体系。”朝圣行为将相关的社区、人群凝聚在一起,并形成一种互动交流的族群谱系。非遗保护的基本理念是“见人见物见生活”,其中“人”是非常关键的要素,非遗项目的传承人、相关的社区和人群,以及信众族群是非遗保护和传承的主体和灵魂,这正是族群谱系中的相关群体。朝圣使相关群体集合在一个公共空间,要充分发挥其非遗保护和传承的能力。

  第一,发挥非遗项目代表性传承人的传承能力。第一代传承人林聪治的“阿八起义”重振了祖庙,也推动了妈祖信俗的复兴。第二代传承人林金榜于1997年9月13日开始到湄洲妈祖祖庙工作,担任董事长,2018年卸任,现任董事长为林金赞。传承人与各宫庙的互访交流是重要的传承实践行为,所谓“妈祖结亲、宫庙结亲、人也结亲”。林聪治被信众们尊称为“活妈祖”,与台湾各宫的董事长、宫主结拜成兄弟姐妹,台湾人要和林聪治合影来表明正统性。林金赞也曾参与北港朝天宫的妈祖石雕像安放仪式。2017年7月,祖庙赴东南亚开展了影响甚大的“妈祖下南洋·重走海丝路”活动,巩固和加强了妈祖信俗的族群谱系。近些年来,以传承人为中心的祖庙董事会在编排妈祖祭典、建设朝圣景观(祖庙新殿建筑群、天后广场)等方面做出了很大努力,比如在传统的基础上重新设计了祭典中的音乐、舞蹈、服饰、祭品、祭器、仪程等内容,培训了舞生、歌生、乐生、仪仗,以及主祭、陪祭和与祭人员,体现了妈祖祭典的祭祀性、艺术性和观赏性,构成朝圣活动的重磅环节。传承人是非遗资源的持有者,更是非遗资源的保护者、传播者和传承者,非遗保护首先要依靠传承人的积极作为,提升他们的传承能力。

  第二,发挥非遗资源相关社区和人群的传承作用。祖庙的朝圣活动主要集中在每年五次大型的活动中:一是从正月初三到正月十五的祈年活动,祖庙会参照北京天坛祈年殿的仪式,在新年为全世界的妈祖信徒祈求平安;二是农历三月二十三妈祖诞辰日,湄洲岛的各个宫庙会组成民俗队,成为祖庙朝圣活动的重头戏;三是每年6月份的海峡论坛·妈祖文化活动周,海内外1000多个宫庙集聚湄洲岛,进行大联谊大联欢;四是九月初九妈祖升天日进行海祭大典;五是每年11月期间举办的世界妈祖文化论坛、妈祖文化旅游节。其中,海峡论坛、世界妈祖文化论坛、妈祖文化旅游节是由政府主办、祖庙配合实施的,政府请官方的客人,祖庙请民间的客人和世界各地妈祖宫庙的代表。此外,祖庙还负责组织很多日常性的文化交流活动。这些朝圣活动是祖庙的大事,岛内的14座宫庙一直秉承“四甲轮值”的制度,在祖庙的朝圣活动中承担相应的责任。妈祖信俗是属于全人类的文化遗产,湄洲岛的社区、宫庙和人群更是直接的见证者、参与者和承载者,要提高他们对自身地域文化的认同和自觉意识,积极参与祖庙的朝圣活动,共同以东道主的身份迎接各地区、各宫庙的朝圣者,加强信众族群的互动交流,进一步凝聚族群谱系,从而推动妈祖信俗的活态传承。

  (三)开展作为“认同性经济”的朝圣旅游

  朝圣与旅游有着密切的联系,“朝圣旅游”是一种现代旅游类型,“是以社会信仰为中心的传统民俗文化在当代被利用、加工和重构为旅游资源、从而实现‘旅游化’的过程。”朝圣旅游是对信俗类非遗资源的生产性保护,即“借助生产、流通、销售等手段,将非遗资源转化为文化产品的保护方式”。田兆元将生产性保护定位为一种“认同性经济”,王宁也强调了经济行为中的认同性本质,他将消费视为社会生活的“辩证法”:“它使某种东西(如商品)消失,同时又使其他东西(如自我与社会认同)产生。”认同性是谱系和朝圣行为的基石,也是朝圣旅游的灵魂和旨归。妈祖信俗的朝圣旅游是通过进香行为、相关的旅游产品、妈祖宴菜等饮食文化来开展生产性保护的,游红霞论到:“朝圣者们在圣地购买清香、蜡烛,以及布施、捐助、供养等行为,都可看作是基于民俗认同性本质的经济行为,是对信仰神圣符号的消费,更多的是获得精神层面上的慰藉和满足,也可以说是一种情感经济。”

  王宁将消费习俗分为日常消费习俗和仪式消费习俗,“仪式消费是仪式和消费的统一”,具有“集体性、象征性、普遍性、隆重性、传统性、周期性、规范性”的特点,据此可分析,朝圣旅游是一种“仪式消费”。朝圣者可通过这种“仪式消费”行为体现他们对信俗及其圣地的认同性,再通过多种平台进行传播,进一步强化了认同性,吸引更多的朝圣者。于是,朝圣旅游便可推动信俗及其圣地的持续发展,继而成为信俗类非遗资源的生产性保护方式。

  湄洲岛每年会举办妈祖诞辰日和升天日的祭典、妈祖文化旅游节、两岸海上祭妈祖、海峡论坛等朝圣活动,并被定位为“朝圣岛、生态岛、度假岛”,有“世界节日活动之城”“世界国际节庆之城”的美誉,湄洲岛还在中央电视台做过旅游广告,宣传语为“妈祖圣地,度假天堂,湄洲岛欢迎你!”可以围绕妈祖信俗的非遗资源,以祖庙为中心,以全岛为目的地,大力开展朝圣旅游。祖庙已经成立了海外旅游部,直接服务台湾信众。现任董事长、妈祖信俗的传承人林金赞成立了海神国际旅行社,积极开发旅游产品。湄洲岛方面努力做好夜景工程,以此来留住客人,并研究“三献礼”等朝圣规范,策划了系列品牌活动。从总体上看,目前湄洲岛的朝圣旅游还不够完善,尚未形成大规模的发展态势,很多朝圣者的停留时间短暂,很少在岛上过夜,导致大量的酒店、餐厅等旅游设施空置。这需要全岛树立“全域旅游”的观念,在食住行游娱购等方面全方位发展朝圣旅游,并要树立创意创新意识,积极开发旅游文创产品,实现妈祖信俗的创造性转化和创新性发展。

  承上所论,朝圣是谱系的表达方式,是信俗类非遗资源保护和传承的实践方式,要在朝圣中建构文化认同,发挥相关群体的传承能力,并开展朝圣旅游的生产性保护方式。

四、结语

  谱系观念认为非遗是一个互动联系的、实现综合认同的、有序的、整体性的文化系统,与《公约》的精神相契合,是研究非遗保护问题的合理视角。朝圣是以信俗谱系为基础的交流互鉴行为,可以传播信仰、活化信俗谱系。朝圣图景表达了各文化要素之间的关系,凝聚了信众族群谱系,建构了信俗的文化认同性,突出了非遗资源的互动性和整体性。朝圣是维系信俗谱系的必要条件,朝圣行为的兴盛与否直接反映了信俗类非遗资源的生存、发展和传承的情形,朝圣兴,则非遗兴;朝圣衰,则非遗衰。所以,朝圣是妈祖信俗保护与传承的实践方式,要以朝圣为载体,以建构非遗资源的认同性为根本,提高相关社区和人群的传承能力,体现“见人见物见生活”的基本理念。并且,要通过开展朝圣旅游这样的“认同性经济”行为来推动非遗资源的生产性保护。

  (本文刊载于《妈祖文化研究》2019年第2期,注释从略,详见原刊)


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【本文责编:贾志杰】

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