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神秘数字“七”再发微

上一篇 / 下一篇 2009-01-06 17:11:15

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刘道超（桂林，广西师范大学历史系，541001）

【内容提要】本文以数字“七”在中国民俗中的广泛应用为表象，依据我国古代先哲对宇宙天体运动节律（即“天道唯七”）和人体生命节律（7～8年）的认识，以及现代医学对人的生物节律的进一步确认，指出数字“七”之所以具有宇宙数字的性质及巫术的、神话的意义，“获得模式数字的资格”，根本原因在于它体现了以上两个节律。

【关键词】天道唯七生物节律

《中南民族学院学报》（哲社版）1994年第4期载钟年《数字“七”发微》一文。此文在列举了数字“七”在神话、传说方面的大量实例之后，认为：“‘七’所体现的是人类的自我意识，它是人们对空间方位进行划分的依据，或曰出发点。”“总之，正是因为在空间划分中立足点（中心）的地位，使数字‘七’获得了模式数字的资格，数字‘七’因此在世界各地民俗事象中出尽风头。而中华文化崇尚‘中’的文化传统，又进一步强化了模式数字‘七’的神秘性和神圣性。”

我认为，数字“七”在中国乃至世界各地民俗事象中的重要地位，甚至具有“宇宙数字的性质及巫术的、神话的意义”，它（指数字“七”）“在空间划分中立足点（中心）的地位”，只是其中一个较为次要的原因，此外还有更为关键的根本性因素。谨借此论题再作“发微”，以与钟年先生商榷并就教于学界同仁。

一、 数字“七”在中国民俗中的广泛应用

数字“七”在中国乃至世界民俗中确实具有极其重要的地位，钟先生之文就数字“七”在神话、传说方面的丰富胪列，仅是其中的一个方面（其它方面偶有涉及），并且是比较次要的方面。这里再就数字“七”在其它民俗方面的应用作些寻捡，以见其应用之广及神奇。

（一）在酿酒及制药方面的民俗应用

我国古代人民在长期的生产、生活社会实践中，对“七”数及“七”之节律有极其广泛的应用。

《齐民要术》卷七介绍造神麴诸法，均以七日为节律，或三七、四七不等：

作三斛麦麴法。七月甲寅日取水，依法制好之后，“密泥涂之，勿令风入。至七日，开当处翻之，迁令泥户。至二七日，聚麴，还令涂户，莫使风入。至三七日，出之，盛著瓮中，涂头。至四七日，穿孔绳贯，日曝欲得使干，然后内之。其饼麴手团二寸半，厚九分。”

造神麴法。在七月第一个寅日制作。做好之后，选择一间东向开窗的房子，“布麴饼于地，闭塞窗户，勿令通风。满七日翻之。二七日聚之，皆还密泥。三七日出外，日中曝之令燥，麴成矣。”

作神麴方。在七月中旬以前制作为佳。依法做好后，置于屋内，“密泥之，勿使漏气。七日开户翻麴，还著本处，泥闭如初。二七日聚之，……三七日以麻绳穿之，聚五十饼为一贯，悬着户内，勿令见日。”

卧麴法。也是依法做好后，盖好并闭户，“七日翻麴”、“二七日聚麴”，均仔细盖好，“三七日瓮盛后，经七日，然后出曝之。”

在制药方面，《本草纲目》有如下记载：

卷九水银条《集解》：“……又取草贡法，用细叶马齿苋干之。……烧存性，盛入瓮内，封口，埋土坑中四十九日，取出自成矣。”

卷十土黄条言制作之法：用砒石、木鳖子、巴豆、碯砂，碾为末，“用木鳖子油石脑油和成一块，油裹，埋土坑内四十九日。”即可取用。

卷八铁铧，主治心虚风邪等，“以久使者四斤，烧赤，投醋中七次，打成块，水二斗，浸二七日，每食后服一小盏。”

以上两书所载，无疑是我国劳动人民长期实践经验的总结。

元魏时期，道士寇谦之倡导的道教盛行。道士们炼丹拜斗，率以七七四十九天为期。

（二）在防病治病方面的民俗应用

《本草纲目》卷八布鍼：“主治妇人横产，取二七枚烧赤，淬酒七遍，服。”

《本草纲目》卷八及卷九言用水银及水银粉治杨霉毒疮，都是七日一个疗程。

《艺文类聚》八十五引《龙鱼河图》：“岁暮夕，四更中，取二七豆子、二七麻子，家人头发少许，合麻子豆著井中，祝敕井，使其家竟年不遭伤寒，辟五温（瘟）患。”《杂五行书》所载与此相似，其文曰：“常以正月旦，亦用月半，以麻子七枚，赤豆二七枚，著井中，辟温病，甚神效。”

《太平御览》卷三十一引《韦氏月录》转引《龙鱼河图》：“七月七日，取赤小豆，男吞一七，女吞二七，令人毕岁无病。”

（三）在巫术习俗中的应用

数字“七”在巫术习俗中的应用极其广泛，这里摘引数例。

《敦煌掇锁》九零：“五月五日以未嫁女子发二七物作绳系脚，必有时人爱敬。”

又曰：“常以八月社日取酒清和饭，七日，令人不被贼，宜子孙。”

敦煌文书伯二六一○《攘女子婚人述秘法》：“凡欲令夫爱敬，妇人自取目下毛二七枚，烧作灰，和酒服之，验。”

《增补秘传万法归宗》卷四《止妒法》：“用薏苡仁七枚，作索雌雄像，止妇人发贯，纳衣领中，即不妒。”

禹罡式

巫师们作法之时，少不了要“踏罡步斗”，这“步斗”就是“走禹步”。程道生《遁甲演义》称之为“禹罡式”，形如北斗七星，以七步为率。

（四）在孕育习俗方面的应用

明代田艺衡《春雨逸响》说：“人之初生，以七日为腊；人之初死，以七日为忌。一腊而一魄成，故七七四十九日而七魄具矣。一忌而一魄散，故七七四十九日而七魄泯矣。”此说前者与民间贺生习俗有关，后者则与七七丧俗有关。

胡朴安《中华全国风俗志》下编载杭州育子风俗：“杭城人家育子，……三朝与儿落脐灸囱。七日名一腊，十四日为之二腊，廿一日名三腊，女家与亲朋俱送膳食，如猪腰肚蹄脚之物。”

（五）在祭祀与丧葬习俗方面的应用

数字“七”在祭祀与丧葬习俗方面的应用至为广泛。如：

天子有七庙。《礼记·王制》云：“天子七庙，三昭三穆，与太祖之庙而七。”后来，七庙即成为封建王朝的代称。贾谊《过秦论》：“一夫作难而七庙隳。”①

王者七祀。《礼记·祭法》∶“王为群姓立七祀∶曰司命，曰中溜，曰国门，曰国行，曰泰厉，曰户，曰灶。王自为立七祀，诸侯为国立五祀，……大夫立三祀，……适士立二祀，……庶士庶人立一祀。＂

天子七月而葬。《礼记·王制》：“天子七日而殡，七月而葬。诸侯五日而殡，五月而葬。士大夫士庶人三日而殡，三月而葬。”

诸侯有七虞之礼。周时有“三虞”之礼。《仪礼·士虞礼》曰：“始虞，用柔日。……再虞皆如初。……三虞卒哭。”《既夕礼》郑玄注“三虞”：“虞，丧祭名。虞，安也。骨肉归于土，精气无所不之，孝子为其彷徨，三祭以安之。朝葬，日中而虞，不忍一日离。”士人是三虞，大夫是五虞，诸侯是七虞。《礼记·杂记下》：“士三虞，大夫五，诸侯七。”赵冀《陔余丛考》考证云：“王棠谓古礼诸侯七虞，以七日为节。春秋末，大夫皆僭用七虞。今逢七必祭，凡七祭，盖因虞礼而误用也。”认为后世七七丧俗源于古七虞之礼。

魏晋以后，民间丧事流行“斋七”之俗，也叫作“七七斋”。逢七则斋，称为首七、二七、三七，至七七而止。这一习俗在我国传承极其久远，钟文已述。这里想再说明一点：七七丧俗与古代斋戒风俗似有关联。古人在举行重大祭祀之前，要沐浴更衣，忌除晕辛，不饮酒，吃素，禁止房事，静养数日，整洁身心，以示虔敬，称为斋戒。《礼记·曲礼上》云：“斋戒以告鬼神。”《六部成语·礼部斋戒》注云：“变食曰斋禁，除不洁曰戒。祭神之前，必行之三日，以申虔示禁也。”斋有散斋、致斋之别。“致斋于内，散斋于外。”②散斋正好就是七天。《礼记·祭统》说：“故散斋七日以定之，致斋三日以齐之。”斋戒的核心是“变食”和禁房事。后世做七七斋，大多是延请僧道作法，或是逢七则为设“百僧斋”、“千僧斋”或“万僧斋”。佛教禁杀生、肉食；道教此禁不严，但作法前必行斋戒。故二者的内在联系是显而易见的。

（六）瑶族祭祀及信仰习俗中数字“七”的应用

蒲朝军、过竹主编《中国瑶族风土志》（北京大学出版社1992年10月出版）一书，谓瑶族在举行祭盘王愿、祭密洛陀还愿及还大愿时，均以七日为律。其书曰：

还盘王愿“是一种集体愿，三年或五年一次，仪式较为复杂，时间为七天七夜，由巫师主祭”；（第280页）

祭密陀洛还愿时，“一般都要请十二位师公分主客两方歌手连唱七天七夜《密陀洛》。”（第283页）

师公在还愿和度戒时，都要使用“神书”，现在所见者主要有《归（鬼）脚科》、《开山科》、《大会科》、《天桥书》、《倒置书》等五种。“还一次大愿，需七天七夜，依次念完所列的前五本神书。”（第307页）

广西十万大山山子瑶为亡灵举行的第二次超度法事叫做“修醮”，分为大、小两种。“大醮时间为七昼夜，小醮时间为一天两夜。”（第292-293页）

瑶族还长期流传始祖神盘瓠七天七夜可以变成人的传说，由于多情公主担心它饿死，等不及七天，到第六天即打开金钟看，致使盘瓠一直留着个狗头。（第316-317页）

应该说，以上所列，只能算是数字“七”在民俗应用中的一个部分。如果将中国五十六个民族，以及全世界各民族有关数字“七”的所有民俗事象尽行胪列，写成一本小册子，应当是没有问题的。因为这只是篇小文章，就此打住。

二、 数字“七”获取宇宙数字性质之根源探秘

根据以上所举数字“七”在民俗的众多应用，表明数字“七”确实具有一种钟文所说的“宇宙数字的性质及巫术的、神话的意义”。唯其如此，更觉得用“在空间划分中立足点的地位”，作为数字“七”获得“模式数字的资格”的根本原因，显得苍白无力。因为观察数字“七”在上述民俗中的应用，已经远远超出“空间划分”的范围，大多表现为时间发展上的“节奏律”，与事物构成上的“结构律”。数字“七”“在空间划分中立足点的地位”，显然无法解释这些现象，也无法承担起如此重大的“宇宙功能”。其中必定另有原因。试作如下探析。

在天体、地球和人类生命的众多运动节律中，有一种以“七”为周期（包括七天、七月及七年）的运动节律。我国先哲很早就发现了这一节律。

《周易·复·彖传》曰：“反复其道，七日来复，天行也。”孔颖达正义云：“阳气始剥尽，谓阳气始于剥尽之后，至阳气来复时，凡经七日。……五月一阴生，至十一月一阳生，凡七月。……天之阳气绝灭之后，不过七日，阳气复生，此乃天之自然之理。”就是说，从阳气灭绝到阳气来复，有个七天的周期；从五月一阴生，到十一月一阳生，又有一个七月的周期。《史记·律书》云：“阳数成于七。”这是天体及阴阳二气运行的自然节律。

天体及阴阳二气七日运动节律的应用，最明显的莫过于“七曜日”，后世称为“星期”。七曜，原指日月与火水木金土五星。当古代犹太人和某些东方民族的七曜记日法传入我国之后，就变成的星期的代称，一直沿用至今。

《黄帝内经素问·上古天真论》曰：“女子七岁，肾气盛，齿更发长。二七而天癸至，任脉通，太冲脉盛，月事以时下，故有子。三七，肾气平均，故真牙生而长极。四七，筋骨坚，发长极，身体盛壮。五七，阳明脉衰，面始焦。六七，三阳脉衰于上，面皆焦，发始白。七七，任脉虚，太冲脉衰少，天癸绝，地道不通，故形坏而无子也。”这是人类女性以七年为周期的生长发育节律。（男性的生长周期为八年）

人由重病至死亡，有一个七日节律。《论衡·订鬼篇》曰：“鬼者，甲乙之神也；甲乙者，天之别气地。人病且死，甲乙之神至矣。假令甲乙之日病，则死见庚辛之神矣。盖甲乙之鬼庚辛报，故甲乙日病者，死期尝在庚辛也。”王充是东汉时期著名无神论者，思想极其犀利，但对于上述观念，却不冒昧评判，仅仅将其“载列”，以令后世“察之”。现在我们可以知道，这是根据五行相克之理归纳出来的生命七日节律。如木日鬼，则金为之杀；金日鬼，则火为之杀。相隔正好是七日。这是汉代民间总结出的由疾病至死亡的一种节律。

明儒郎瑛从天体和人体运动节律诸表象，提出了“天之道唯七”的著名命题。他说，天之所以为天，不过是二气五行，化生万物，名曰七政。人之所以为生，不过是阴阳五常之气，行于六脉，称为七情。“天之道唯七”，而气至六日有余则为一候，因而天道“七日来复”。人身之气，凡七或六日而行十二经络一遍，故人之疾患，“至七日而轻重判焉。”③

清代史学家赵冀在全面总结了前人有关认识之后指出：“大抵阴阳往来，多以七日为候。如世人病伤寒者，其轻重每七日则一候，或一候、二候、三候，有按节不爽者。”再次肯定了“天之道唯七”的结论。④

这一节律，已为现代医学所证明。例如，外科手术后拆线的最佳时间是术后第七天；器官移植中的排异现象，有七天为一个周期的规律；一种疾病首次急性发作后是否转为亚急性或慢性，亦以七天为界限。对于人类常患的感冒，我国民间有“吃药七天，不吃药一个礼拜”的俗说。

2001年9月24日《文摘周报》引《中国医药报》薛谓三文报道：前苏联医学家经过二十年的研究，发现了人类生命节律，即人的生长、发育、衰老、死亡，有一个7～8年的生物节律。在每一个周期中，轮番出现生命活力的高潮与低潮，即“活力增长年”与“活力衰退年”。每一周期的最后一年为“生命活力衰退年”，这一年最易遭受疾病侵袭。但在五十岁以前，人体生命力旺盛，这一规律并不明显。五十岁以后，生命力下降，这种周期节律的影响就日渐凸显出来了。这一发现，与我国两千多年前《黄帝内经》所总结的“女七男八”节律完全一致，因为男性的生长发育要比女性来得慢些。民间“七十三、八十四，阎王不请自己去”的俗说，就是这一人体生物节律的体现。

这种宇宙运动及人体生物七日节律，不仅为我国古代先民所发现和总结，世界各主要民族也都先后发现并有所认识。譬如：

犹太教认为，犹太人每七天有一个安息日——星期六；每七年有一个安息年，在安息年里人们不事耕稼，休养生息；每过七七四十九年，为犹太人的五十年节，要举行盛大的庆典；一年有三大节日，每次历时七天；第一个和第二个节日相隔七个星期，等等；

基督教认为，上帝创造万物是在七天内完成的，因而有一周七日之制；星期日为安息日；

伊斯兰教认为，天堂分为七层，依次由纯银、纯金、珍珠、白金、银、红宝石和无法言喻的圣光构成；穆斯林每隔七天举行一次聚礼；开斋节念的大赞词传统习惯要念七遍；朝觐仪式多用七或七的倍数进行……

佛教有“三十八七日胚胎学说”。元人李鹏飞《三元参赞延寿书》载：“按藏教（即佛教），父母及子相感，业神入胎，地、水、火、风，众缘和合，渐得长生。一七日，如藕根；二七日，如稠酪；三七日，如鞋袜；四七日，如温石；五七日，有风触胎名摄提，头及两臂胫五种相见；六七日，有风名旋转，两手足四相现；七七及八七日，手足十指二十四相现。”此后一直到“三十五七日，肢体具足；……三十八七日，有风名蓝花，能令长伸两臂，转身向下，次趋下风能令足上首下以向生门。是时也，万神必唱恭而生男，万神必唱奉而生女。”⑤佛塔构造，以七层为多。

以上这些观念，虽然没有象我国先哲一样得出“天道唯七”的节律性认识，但他们已经感觉或意识到这一节律，则是可以无疑的，尤其是佛教的胚胎学说。

据此，我认为，数字“七”之所以能够具有宇宙数字之性质及巫术的、神话的意义，成为一个“模式数字”，在中国和世界文化及民俗各方面有如此广泛的应用，根本原因在于它体现了宇宙运动及人类生物节律。中国民俗以正月初七日为“人日”，应该也是人体生物节律的曲折反映。至于“七”“在空间划分中立足点的地位”，只能算作很次要的一个原因。因为数字“七”的应用，已经远远超出了“空间划分”的范畴，仅仅作为“空间划分的中心”，绝对不可能使之获得“模式数字的资格”。

此外，数字“七”很可能还蕴藏着宇宙结构的秘密。譬如：天上彩虹，有赤橙黄绿青蓝紫七色；人的面部有耳目口鼻七窍；人的内心有喜怒哀惧爱恶欲七情；奇妙的音乐仅由七个音符组成……。中外文化中数字“七”的应用，大多具有节律及结构律的含义。当然，解开这一秘密，只能通过现代自然科学。若果真如此，则数字“七”的神奇，就真的令人叹服了，而它在中国及世界文化史上的广泛应用与神奇魅力，也更容易让人理解了。就目前认识而言，仅凭宇宙运动节律和人体生物节律这一点，已基本能使数字“七”获得宇宙数字的性质及巫术的、神话的意义，因为上述诸文化现象可以据此得到一个比较合理的诠释。

注释：

①《昭明文选》；②《礼记·祭义》；③郎瑛《七修续稿》卷三；④《陔余从考》卷32《七七》；⑤李鹏飞《三元参赞延寿书》卷之首，中国书店1987年版。