在我国民歌集成中，贤孝是最富人情的民间音乐之一，作为盲人曾经的一种谋生手段，贤孝一面世便以深沉的悯人情怀受到人们推崇。贤孝是起源于甘肃临夏地区的一种传统说唱艺术，因内容多为演唱劝人向善、孝顺老人父母和歌颂忠义贤德之士的故事，故而得名。
贤孝在甘肃、青海的许多地方广泛传唱，按地区分为凉州贤孝、河州贤孝、青海贤孝等，深受汉、回、东乡、保安、撒拉、土族等民族群众的喜爱。贤孝的说唱者主要是盲艺人，他们被称为“瞎弦”。盲艺人走街串巷、游走乡村，或在茶园、酒肆、庙会、炕头和红白喜事时演唱。贤孝内容丰富，形式古朴，演唱时手持大三弦，自弹自唱，为烘托气氛，中间偶有夹白。
过去若有子女不孝或有欺村压市行为，族长和村中德高望重的老人便请来瞎弦，有针对性地唱，一场贤孝听下来，教育的目的也就达到。若有不悔改者，瞎弦便将其恶行编成唱词，到处传唱。这一招颇有效，所以过去“三不惹”中，瞎弦便是其中之一。瞎弦自身凄凉，若惹了他，他将你编入曲目，浪迹四海传唱，使你臭名远扬。
随着不同地区、不同民族间交流的空前密切，很多文化的地域特色愈发黯淡。人类文化的地域特征和民族色彩越不明显，像贤孝这种民间艺术就显得弥足珍贵。2006年5月，贤孝被列入第一批国家级非物质文化遗产名录。
尽管如此，近些年贤孝仍呈式微之势，贤孝传承困难重重。艺人是艺术传承的载体，过去，很多盲人为生活所迫才把唱贤孝作为谋生手段。而随着社会进步，这种盲艺人正逐渐减少，贤孝艺术面临后继无人的尴尬局面。随着一批老艺人的陆续去世，大量古老、优秀的贤孝曲目也被带进了坟墓。另外，受现代信息和娱乐业冲击，贤孝的市场不断萎缩，听贤孝的人越来越少。盲艺人大多是“文盲”，贤孝传承采用口传心授的方式，缺乏记录贤孝曲目、乐谱、歌词的文本，大大增加了贤孝传承的困难，贤孝艺术濒临失传，如不予以保护，再过数十年，可能成为人们永远的记忆！
保护传承贤孝，当务之急是对贤孝曲目进行大规模搜集、记录、挖掘、整理，先用文字和乐谱把贤孝保存下来。这是基础性也是最重要的工作。进行这样的整理与其说是保护，毋宁说是抢救更合适，因为再不进行整理，老艺人们一旦去世，贤孝艺术就被带进了坟墓。让人们稍感欣慰的是，一些单位已经开始做整理工作，甘肃武威市凉州区文化馆已将整理挖掘贤孝作为重点工作来抓。
如果说对贤孝进行整理挖掘是一种抢救的话，要实现贤孝的传承和发展，更关键的是要扩大贤孝的群众基础，只有更多的人去听、去唱贤孝，贤孝艺术才能获得发展的内在动力。这方面，武威市凉州区文化馆也做了努力。近年来，在凉州区文化馆的支持下，当地公园开始不定期举行专门的凉州贤孝演唱会，而这种演唱会自1980年以来已经停止了二十多年。从这个意义上讲，作为民间艺术的贤孝，只有回归民间才能真正焕发出原有的活力。
贤孝艺术的发展，基础在传承，关键在创新。因此，贤孝自身也需与时俱进，不断创新。不善于传承，缺乏创新的基础；不善于创新，缺乏传承的活力，在传承基础上的创新，在创新引领下的继承，是推动包括贤孝在内所有艺术生生不息、传承发展的两个重要轮子。
近些年来，贤孝也确实在不断改变。比如，内容上除了传统的孝子贤孙、王侯将相、才子佳人等，还出现了《凉州贤孝唱改革》等剧目；形式上，为了迎合大众的文化快餐口味，一些艺人把原来繁琐冗长的叙事方式加以精简，甚至中间夹杂些市井玩笑和流行语来博得观众的兴趣；表演方式上，也不再局限于以二胡、三弦为伴奏的说唱，风琴、板胡等多种乐器都被利用起来，甚至还加进了舞蹈表演。不过，仅仅做到这些还远远不够。在保持自身特色的前提下，如何紧跟时代，如何真正实现自身的“现代化”，才是贤孝艺术发展的关键。
当然，真正把保护传承贤孝的工作落到实处，绝对离不开政府的支持，甚至有些工作需要政府出面组织。比如，一个很现实的问题是，很多表演贤孝的盲艺人年老体衰，生活困难，大多数贤孝艺人经济状况窘迫。在甘肃武威，在街上卖唱的贤孝艺人每天最多挣十几元钱，刚够维持基本生活。在农村，在经济压力之下，不少贤孝艺人被迫放弃了十几年甚至数十年的“手艺”，转而从事种植、养殖业。当贤孝艺人们为生存而奔波劳碌时，让他们承担起贤孝艺术的保护与传承，谈何容易？
欲扭转此局面，非得由政府出面不可。而贤孝流行的甘肃、青海等地又是欠发达地区，当地政府尤其县、市级政府财力有限，很多时候心有余而力不足。这种情况不仅在贤孝的保护传承上存在，在很多其他民间艺术和非物质文化遗产的传承保护上也都存在，这或许就需要有关部门在国家层面上通盘考虑了。
贤孝虽然只是一种地区性民间艺术，但其承载着一个地区历史和情感的双重记忆，与其他非物质文化遗产一样，是先辈们留给我们的一笔文化财富，是我们跟历史对话的一座桥梁。因此，尽管贤孝艺术面临被时代大潮吞没的危险，我们还是要尽最大努力去挽留她。
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