试论中国少数民族舞蹈文化的传承和发展

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试论中国少数民族舞蹈文化的传承和发展

2009年03月10日 10:45:54  来源:新华网云南频道

    千百年来,勤劳智慧的中华民族创造了丰富灿烂的文化资源是举世瞩目的。不必说诸子百家、皇城古都、古道雄关,单就少数民族的传统艺术就能成为我们取之不尽用之不竭的文化宝库。其中,少数民族的舞蹈虽然只是我们丰富灿烂文化资源的沧海一粟,但却百花齐放,熠熠生辉,是我国民族文化的重要组成部分。的确,中国少数民族舞蹈品种丰富多彩,艺术表现美妙独特,文化价值深远浑厚。中国少数民族舞蹈历史悠久,舞蹈是人们生活中不可或缺的一部分,尤其对于少数民族来说。所以许许多多少数民族舞蹈,经过人们世代相传到今天不但还愉悦千千万万的人们,而且还向世人传递着民族的文化。

    然而,在自豪之余,我们不能不清楚地看到,由于经济发展的滞后和思想观念的陈旧,少数民族舞蹈文化的传承和发展始终是一个还未得到充分重视的问题。今天,随着经济的快速发展,物质文明的不断提高,人们对精神文化的需求也不断的增长。所以,在这样的情况下来讨论少数民族舞蹈文化的传承和发展已经迫在眉睫。下面笔者就以巍山彝族打歌为例谈谈对中国少数民族舞蹈文化的传承和发展的认识。

    巍山彝族自称"腊罗拔","拔"是人的意思,即"拉罗人"。"打歌"又称"踏歌",彝语为"阿克",是巍山地区流行最广的少数民族民间喜闻乐见的集体舞蹈。所谓:"彝家户户有火塘,彝山处处是歌场",巍山彝族还有:"(人)会吃奶就会喝酒,会说话就会唱歌,会走路就会打歌"的说法。真是,彝家人无论婚丧嫁娶、飘梁竖柱、吉庆佳节、山林庙会都要举行打歌。

    巍山彝族打歌历史悠久,有较多的历史文献记载:唐·樊绰《蛮书》载"少年子弟暮夜游行闾巷,吹壶芦笙,或吹树叶,……用相呼召"。清·康熙《蒙化府志》载:"宴会则踏歌跳舞。"《蒙化府志稿》:"婚丧宴客……踏歌时悬一足,作商羊舞,其舞一人居中吹笙。"《弥渡县志》(紧邻巍山县)记云:"境内有彝族二十余村,至迎神赛会,选材中宽广隙地,立一秋千架,对立一杆,上是灯幡,下焚香火,夜间男女杂沓,聚众打歌。……当正月十四日,至铁柱庙领歌,杀羊为牲,焚化香火,次日又复来打歌。"《赵州志》也记载了祭铁柱庙领歌之俗。 另外,巍宝山文龙亭存有一幅绘于清乾隆年问的《松下踏歌图》,绘记的可能是南诏蒙氏后裔打歌祭祖的场面。现存"踏歌图"的后山,仍为打歌场。大量史料证实巍山打歌源远流长,由来已久。

    当然关于打歌的起源在民间还有多种传说:相传在部落时期,一次彝家与傈僳发生了战争。彝家节节败退,被围困于一座山头上,眼看夕阳西下,彝家急中生智,在山丫口烧起篝火,大家围着篝火转圈,手舞刀棍,口里齐声喊着"傈僳子你瞧着"(这是打歌调中的主要衬词),山下傈僳人见山头火光冲天,再听呼喊声,误以为彝家援兵赶到,慌忙退兵。为了纪念这次战斗的胜利,从此彝家便兴起了围着篝火打歌的习俗。马鞍山的老艺人左伟增(生于1913年)讲了另一种传说:三国时期,诸葛亮南征,曾设谋令士卒围火舞刀,以少数兵马吓退强敌。为纪念胜利,兴起围火打歌。现在打歌时舞的大刀,恰似关刀。又传:唐·六诏时期,蒙舍诏(南诏)主皮逻阁为统一六沼,于垅圩山建造一座松明楼。借星回节祭祖之机,设宴于松明楼上,召五诏诏主回蒙舍川祭祖。宴间,皮逻阁退席点火烧楼,烧死了五诏诏主。皮逻阁轻易吞并五诏,建立南诏国。为庆祝胜利,每年农历六月二十五日打歌庆祝。这也是巍山彝族火把节不在二十四,而在二十五日的原因。

    巍山彝族打歌,可因地区分为以下五种不同的类型,它们的服饰,音乐、动作、风格及习俗都各不相同。

    1."巍宝山打歌"。巍宝山是南诏始祖细奴逻的耕牧之地,山间有巡山殿,建于唐开元二年(公元714年),殿内供奉着细奴逻的塑像。一千多年来,虽几经毁建,但香火始终不断。每年农历二月初一至十五,巍宝山山会期间,数万善男信女要赶来朝山敬香。十四至十七日这四天中,细奴逻的后裔都要聚集在巡山殿后山的打歌场上打歌。十六日这天相传为细奴逻的生日,是"打歌日",要到殿前杀猪宰羊祭奠先王。聚餐时八人一桌,通常在五十桌以上。餐毕打歌,他们说:"老祖公在世时,是打歌人出身,喜爱打歌,现在要打歌朝贺他。"年轻妇女下山后,要到封川山下的洗澡塘去洗澡,传说,细奴逻的母亲曾在这里洗澡,治愈了身疾。至今妇女们都争先来此沐浴,消灾求子。晚间则打歌对调,通宵达旦。与巍宝山区相隔约三十里的云碧乡,是南诏金殿遗址所在地。他们和巍宝山区彝族保持着统一的服饰,统一的色调,统一的山歌小调。正月十六日巡山殿前的打歌会,二月十九日垅圩山土主庙前的打歌会,都是为了纪念南诏始祖细奴逻,两地的彝族群众都要参加。

    2."东山打歌"。东山彝族,当地称"东山颇"或"腊罗颇",又称"米舍巴",即"蒙舍人"。很可能与南诏蒙舍王室后裔有密切联系。东山不少老人说,他们的祖辈是从城里搬来的,东山彝族比巍山其他地方的彝族对传统文化习俗保留着较完整一些。东山的打歌十分讲究规矩,打歌都有规定的日期,不许随便打歌。各个时节的打歌都必须严格按照规定程序进行。"二月八"是彝族最大的节日。这天彝家要杀鸡宰羊,把宰了的羊挂在树上,用树枝把村口的路堵塞起来,谓之"札大路"。一般情况,村里人都不出去了。傍晚,全村老少打歌起舞,饮酒狂欢,通宵达旦。东山一带打歌后,还要"抢客人",谁家抢到的客人多,谁家就有福气。每场打歌都有一家做东道主,要事先邀请歌头,开始前先在歌场中烧一堆篝火,再请寨中有声望的老人开场。老人双手将芦笙举过头,呼唤"起、起!"称"祭芦笙"。众人围火喊"呼啊--喂!"才能缓缓进入歌场打歌。打歌中的大刀是圣物,平时要放在公房中,每打一把刀都要杀牛祭祀。不同场合的打歌,用不同的套路和唱词。喜事唱喜调,丧事唱丧曲,农忙时基本上无打歌活动。打歌时,若有不守规矩者,轻则警告,重则逐出歌场。

    3,"西山打歌"。西山区域比东山宽阔,且与外族杂居,相对来说要开放一些。正月初八的"茶山寺会",正月初九的"紫金山会",九月十四"垅圩土主庙会"等所有彝家庙会,都要在庙前举行打歌。这类打歌都在白天举行,没有东道主,人们从四面八方聚集而来,也不讲究程序,只要芦笙一响,人们就围拢打起歌来。打歌是西山彝家重要的生活内容,无论什么场合,约束甚少,任何人都可在歌场中尽情发挥自己的才能。

    4,"五印打歌"。五印地区是巍山彝族的居住中心地带,五印打歌是巍山几种打歌中,流传最广的一种。一般都在婚丧节庆或上梁立柱的吉日夜间进行。"小鸡足山庙会"、"林宝山会"、"老黑棚"、"财神会"等庙会的白天也进行打歌,尤以"二月初八"在牛街乡阿徐地热水潭的打歌最为热闹。届时方圆百十里的彝家男女老少都要赶来洗澡,夜间凡周围有一点平整的场地,都成了打歌场。五印打歌已不太注意传统程序和规矩,歌场上比较自由。打歌时男子用手掩耳,用假嗓唱调,男女一唱一合。流传于青华南部的"青华弦子歌",又称"南山歌",由于打歌时用汉语演唱打歌词,又叫"打汉歌"。弦子歌是围绕一张供桌跳,虽烧舞火,只供旁观者取暖用。打歌时,男舞者抱弹一杆约1米多长的大三弦,女舞者披长羊皮褂,打歌开始后,将羊皮褂脱下卷成一团持于左手,右手拍击用以伴舞。

    5."马鞍山打歌"。马鞍山在南诏时期属"蒙南诏",是高寒贫瘠地区。马鞍山区以青云打歌为代表,节奏明快多变,动作粗犷奔放。打歌时要有一人舞关刀或棍。马鞍山一带每年正月初三至十五都要打歌,自古以来,规定各村轮流做东道主。青山打歌除庙会打歌外,每场也都有东道主。东道主事先要摆肝盘(以猪肝为主的酒菜)。请歌头和歌手们上席,宴间歌手们用唱调子来商定如何为主人打好这场歌。歌头商定后,主人才去点燃篝火,歌头领先进入歌场,并用芦笙发出呼唤声后,打歌才能开始。打歌日傍晚,在歌场的中央烧起一堆篝火,备下米酒,人们在芦笙、笛子的引导下,以篝火为中心为围成圈,踏地为节奏边唱边跳。人们尽情的展示嘹亮歌喉和健美舞姿。东道主不断的添柴加火使篝火越烧越旺,热情的给舞者端茶敬酒点烟。打歌场如气氛高涨,通宵达旦。

    巍山丰富的民族民间歌舞艺术,传承千百年,构成了丰厚的文化积淀。20世纪50年代巍山马鞍山的青云打歌就进了北京,向首都人民献艺,滇池湖畔留下了巍山一家人打歌的身影,洱海之滨彝歌荡漾,巍山打歌多次夺魁。80年代巍山彝家一行十二人以云南民间艺术团的身份东渡日本,参加东南亚民族民间艺术节,先后在日本的东京、大阪、名古屋等六大城市公演,受到国际友人的热烈欢迎。2006年5月8日,巍山县被云南省人民政府公布为"彝族打歌之乡"。同年,马鞍山青云打歌队还应邀参加中央电视台、中国舞蹈家协会、中国音乐家协会联合举办的《CCTV-2006中国民族民间歌舞盛典》演出。

    为使优秀的民族文化后继有人,巍山县还在各中小学开展彝族打歌进校园活动,彝族集体舞《好玩喽》在全县被推广,彝族打歌成为巍山县民族文化的一块响亮招牌。如今,巍山已涌现出了一大批酷爱彝族打歌的民间艺人。发展彝族打歌这一非物质文化遗产,传承人应该成为发展工作的重中之重,既要发展好老的传承人,也要以老带新,带出一批新的接班人。日前,巍山彝族打歌入选国家级非物质文化遗产名录。此次巍山彝族打歌是在国家开展第二批国家级非物质文化遗产名录整理审查后入选的。第二批国家级非物质文化遗产名录推荐项目分为民间文学、传统音乐、传统舞蹈、传统戏剧等10个方面。其中新入选项目564项,扩展进第一批国家级非物质文化遗产名录的项目134项。巍山彝族打歌名列新入选项目的传统舞蹈。

    为了加强对彝族打歌传承和发展的力度,巍山县委政府对彝族打歌制定切实可行的发展措施和发展规划:一是加大对彝族打歌民族民间文化资源普查,做到有效发展;二是县乡两级定期举办打歌比赛,提高表演水平,推进普及;三是成立"彝族打歌"遗产管理中心,成立巍山彝族民族民间艺术传习所,推动彝族文化的传承;四是强化人才发展与培养,对民间队伍、民间艺人在生活上关心照顾,在表演上给予展示的舞台;五是加大对彝族打歌的研究,使彝族打歌为巍山县历史文化的弘扬和文化旅游发展及经济建设服务。

    通过以上对巍山彝族打歌产生的历史文化背景、打歌类型、现状成绩以及县委政府对发展和传承打歌所实施的措施的阐述,我们对巍山彝族打歌有了一个比较清晰的轮廓。笔者觉得巍山对彝族打歌的传承和发展做得很好,从巍山县委政府和人民对彝族打歌的传承和发展措施中我们也可为中国少数民族舞蹈传承和发展作为借鉴。另外,针对其不足之处,笔者做几点补充。

    首先,加强少数民族舞蹈传承和发展的认识宣传力度。让人民认识到传承和发展好少数民族舞蹈是传承中华文明,建设有中国特色的社会主义先进文化的需要;是振奋民族精神,维护国家统一的迫切要求;是维护文化主权的战略措施;是年轻一代以至子孙后代健康成长的重要举措。

    其次,中国少数民族舞蹈的传承和发展要求人们解放思想、更新观念。当前,对民族民间文化艺术资源的传承和发展上,一些人在思想上存在着成见和偏见,对于少数民族舞蹈的认识也不例外。有人盲目粗浅的把民族文化精华当作糟粕,或者认识到民族文化的价值却担心发展和传承民族民族文化艺术没有思路、缺乏资金、缺少人才,尤其对市场经济条件下的传承和发展感到心中无底。

    再次,要科学的界定少数民族舞蹈的定义、内涵和外延。真正认识了少数民族舞蹈后避免出现在传承和发展过程弄巧成拙、好心办坏事的尴尬局面。我们应当花时间、花精力、花财力传承和发展真正有价值的少数民族舞蹈。

    最后,要在服从和服务于经济发展的前提下,要因地制宜、根据地方经济实力、轻重缓急,有针对性的传承和发展少数民族舞蹈。中国少数民族舞蹈的传承和发展离不开经济的支持,甚至必须花费巨大的财力和物力,不难想象,一些温饱生计问题都未能解决的地方政府能在拿出办法积极地传承发展少数民族舞蹈,实属不易。(作者单位:云南民族大学 杨仲淑)


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