满族宗教信仰和口头叙事中的丧葬习俗与仪式疏举（续）

耽误了就打你们。”众人都答“是”，就各自离开准备去了。没过多久，众人吆喝着，一伙一伙地将东西抬到院子里，摆满了院子，看上去像小山峰。各种肉类堆积如山，烧酒多如海水，果品、饽饽桌子相继排列，金银纸摆满库房。

在整个故事中，只写了塞尔古岱·费扬古在路上死去，众奴仆抬着尸体回家、入棺材、准备祭品、停尸祭祀的过程，而没写出殡、烧饭等过程，因此人们了解的丧葬习俗还不够完整。

这些饽饽颇具满族饮食特点、在一定程度上反映了满族古老的饮食文化。近百匹马，是出殡时用的。这些马都要驼上蟒缎、衣服，装上镀金辔饰、撒袋等在前面引行，组成一只庞大的送殡队伍。

一般来说，满族的丧葬习俗主要有以下几个阶段组成：送终、停尸、报孝、带孝、挂幡、拉褡裢、入殓、出殡、烧饭等。满族现在的丧葬仪式受到汉族的影响，但其民族特色的内容并没有丢，如报丧、入殓、哭丧、停灵、“拉褡裢”、出殡、服丧、烧船、插佛托都与汉族不同。

丧葬仪式，首先在丧事期间搭一灵棚。其次是有吊唁之俗、立幡之俗[１]，还要“请来最好司祭人”主持葬礼。

在一般情况下，老人临终以前，子女要守在身边，尤其是长子，时刻不离，一直到死者咽下最后一口气，俗称“送终”或“接气”。在临咽气前，将寿衣给老人穿好，一旦咽气，马上用红布将祖宗板和镜子蒙上。据说死者的灵魂看见镜子以为是河，不敢离家，所以要蒙上镜子。

停尸人死后停放在西间，顺炕沿在地上放三块板子，板子的高度以死者年龄而定。老年人与炕沿平，中年人次之，小孩最低。有的满族人家只有长辈可放西屋，其他人之停放在外屋或东屋。死者放板子后，头西脚东。因满族以西为上，要在死者口里放一枚铜钱，俗称“含口钱”。让其双手握两枚铜钱或饽饽，并用棉线将双脚绊好，用纸或布将脸蒙上，在其脚下点一盏油灯，长燃不息，曰“长明灯”，照幽冥之路，直至出灵。一切安排好后，才全家穿孝举哀，并通告祖亲。长子日夜守灵。满族孝服前后开衩、马蹄袖，白粗布长衫，腰扎白布孝带，帽子围一圈摆布。女孝服是不开衩的白布衫，头围宽幅布折叠的孝包头，头髻要放下，变成发辫。

哭丧：死者亲人，“子居尸左，女居尸右”，铺草坐地。哭丧时，要在灵床前烧化纸钱，曰“烧倒头纸”。

报丧：家人穿好孝服后，在大门前要挂红幡，即丹旐。设木桩高杆悬挂。每天日出悬出，日落取下，放在棺材旁侧。红幡的质地在清代有定制：皇帝丝制，上织金九龙绮；皇后织金九凤绮。《绝域记略》载：“章京则以红缎旌之，拨什库则以红布，再下则以红纸。”反映了丧葬的等级化。近世满族民间多用红布制成，全长一张二尺许。红幡形状是将整幅红布分为四条，头和尾用黑布装饰。满俗贵白贱红，认为红色是送终时用的。

死后三天，要在十字路口或土地庙举行“拉褡裢”仪式，意思给死者送一些路费。七天是出魂日，有的地方分男九天，女七天，家人在死者生前睡觉的地方，铺上他原来用的裤褥，摆上小酌，供上四个小菜一壶酒及酒盅匙箸等物。屋里要安静，以免惊动死者灵魂，家人早睡，到头遍鸡叫，便起来到西屋哭后，烧把纸举哀。

入殓：即把死者放在棺材的仪式。满族的棺叫“旗材”，外绘彩画，内底铺谷草、栗树枝。清中期以后，满族亦学汉俗，尸体含口，即口中含乾隆钱，贵族含珠玉等。入殓的时间多由算卦先生定，称为“秧榜”，同时规定出殡的时间和禁忌的属相。入殓时，长子抱死者的头，从窗户抬出，不许见日、月、星辰。用毡子遮起来。满族棺材是从火葬上尖下方的棺材演变过来的。汉族棺材则为平顶。棺材头钉一块象征火焰的风火翅，棺材里仿古草、栗树枝，为火葬的遗迹。尸体放棺材前要解开绊脚丝，取出含口钱，棺材地用铜钱摆成北斗七星，然后，尸体连同褥子一起安放在棺材里。长子蘸水在死者眼、鼻、口出擦洗，俗称“开光”，一老人在旁叨念“开光歌”，开光完了，家人族亲瞻仰遗容，然后合棺、举哀、烧纸。

祭奠：请死者之灵享用祭品，以表达对死者的哀思，家祭开始是烧倒头纸、点长明灯。支灵棚，搭灵床，棺殓。搭席棚宴宾客，安桌椅待亲友。一日三祭，早晚供饭，午供果。

开吊：有一天、三天不等，丧家搭灵棚，因贫富不等，其灵棚大小繁简不已，贵家搭起城楼拱斗式外加牌楼，摆各种纸扎彩，门内有诵经棚，左右大棚是举行丧宴的地方，门外有鼓乐队，贫者就简单多了。吊唁的人拿纸箔、香烛、幛联等祭礼，并在灵前叩拜。

出殡前一天晚上有“辞灵仪式”，主要亲友跪在灵前向焚纸盆中奠三盅酒，司仪人念词、插香。灵柩前有“摔丧”，以红幡为前导，沿路散“陌路钱”。有的亲友设席棚，谓之“路祭”。至葬处棺柩放入圹中，封土为坟，再烧冥纸而返。葬后亲友要戴孝，百日不剃头，不换衣。满族孝鞋用黑布。

出殡：一般选单日出殡，由丧主执幡前行，后面是鼓乐、制裁、灵柩、亲友。灵柩外面要罩上长方形尖顶棺罩，在灵柩前用长白布做成纤绳，有死者子孙拉着。

烧饭：即将祭祀之物焚烧，是女真旧俗。清太宗曾规定：和硕亲王以下，牛录章京以上卒，只需烧夏衣、春秋衣、冬衣各三件；平民只许烧各一件。所以满族的“烧饭”比较简单，一般贫民仅焚枕头内的荞麦皮、谷物和纸制的祭奠品，如车马人，焚烧时满人面北，汉人面南，因其发源地不同。

红幡人偶的头和脚，也就是黑布，是随亡人陪葬的，如夫妻先死一人，在坟地将红幡去掉黑头、黑裱，拿回来收藏，待后死者出殡时再用，当后死者埋葬后，其身也就是红布，则被当时当地之人抢走，视为吉祥之物，给小孩做兜肚，以求孩子平安长大。

死者入土后三天，家人还要到坟地来祭奠一次，称“圆坟”。有的地方有烧七七之俗，有的地方则烧周年。

服孝：清初，满族服孝有“男搞冠缨载发，女去妆饰剪发”之俗，顺治帝崩，康熙帝就以此为服孝，后来这就成为一种宫廷习俗。在民间则是“百日内不除服，不剃头”。男腰系白布带，女戴包头。如是一个老人去世，腰带、包头飘带为一长一短，二老双亡则一样长短，孙子辈在带子头上加一红布条，重孙辈加两条，称为“花孝”。没过门的儿媳为公婆戴孝，白孝服内穿红孝服，妇女服孝期间，鞋面上蒙浅灰色布面，孝服穿上后日日穿戴在身，约至百日方可致祭除服。在服丧表期间不准剃头，并不准参加娱乐活动。三年内不贴年画，不写对联，停止嫁娶。每年清明，七月十五、十月初一、腊月三十为上坟日。

烧船：在死者死亡60天的时候子女到墓地去烧用纸作成的船和桥。满族人认为，人死后60天就应该走向“极乐世界”去了，为使死去的先祖能顺利地走向“极乐世界”子女要送去船和桥帮助其冥渡以致孝心。

插佛托：东北满族清明上坟常插佛托，其做法是用苞米瓤子上贴五色纸，或用秫秸头上糊金银箔，下面糊五色纸等，苞米核或秫秸象征佛托妈妈[２]赤裸的身体，糊上五彩纸，象征用衣服遮盖上。

当然，这是比较完整的仪式，在各地都不相同，有的跟死者的经济状况、文化水平、宗教信仰都有很大关系，对仪式的取舍都不尽相同。有的还加入了很多新内容。

火葬——对火的崇拜

火葬作为一种葬俗，几乎伴随了满族的整个历史发展过程，而火葬的盛行与女真人的宗教信仰及其生活环境密切相关。十七世纪前，女真人普遍信仰萨满教，萨满教十七世纪后，在中原地区佛教思想影响下，满族认为火葬可以使灵魂超度而进入天堂、可以保佑家族平安。明末清初，正值战争频繁时期，满洲八旗兵迁徙无常，居住地域也不固定，清政府又禁止驻防的八旗兵将在驻地买坟茔和田产。因此，各地驻防八旗兵将死后，其家属“弃之不忍，携之不能”，只能火化骨殖，送归故里埋葬，这就使火葬旧俗得以继续存在。后来随着满族定都北京，到康熙时期，驻防趋于稳定，加之受汉族儒家思想影响，把火葬视为不孝的行为，满族贵族开始土葬。

火葬，初为女真酋长的厚葬礼俗，“头目女真则火葬”，因为当时人们崇火观念很强，经过圣火燎烧的东西是最圣洁的，所以是一种厚葬，其葬礼也比较隆重，死者“皮冠上缀百鹿（皮）布，前蔽面目，后垂于肩，仍穿直身衣。”（见《李朝世宗实录》）火葬后，每逢七七日，杀牛或马，煮肉以祭，彻而食之。努尔哈赤时期仍有此俗，“死则翌日举之于野而焚之，其时，子孙族类咸聚全，宰牛马，或食。”这是将尸体直接火化的火葬，当时服丧日前很短，蒙白二三日除之。（见《建州闻见录》）清初康熙朝，东北满族仍有火葬之俗“七七内必殡，火化而葬，”葬礼已相当隆重，人尸入殓前的晚上有守灵之俗：“将入殓，其夕，亲友俱集，名曰守夜，终夜不睡。丧家盛饵相待，候殓后方散。”（见《宁古塔记略》）这种入殓之棺颇不一般，“棺盖尖而无底，内垫麻骨芦柴之类，仍用被褥，以便下火。”[３]出殡后，将棺置于柴垛上，点火焚之。服丧期也延长许多，“父母之丧，只一年而除”，并以不剃头为重。

火葬与对火的崇拜有关。凡逢族祭，往往少不了识火竞赛、超人驭火等内容，特别是萨满往往还要表演玩火绝技，讲唱火神神话。《托阿恩都里》（满语为tuwa enduri，即火神）就是满族的火神神话，托阿本是人间的英雄，被天神招上天专管天火库。托阿在每年秋天举行的天火大会的时候盗走一葫芦火种给人间，不幸被田鼠告密。被天神惩罚，后被红白两只喜鹊救下，趁田鼠睡觉时再次盗走火种。在天上打石头修天宫的时候，想出把火种盗来装在石块中送到人间的好主意，这样，人们就可以在敲击石块的时候取火而不被天神觉察，永远使用了火。

有的宗族在祭祀时还往火堆里撒盐，使火花爆响为吉祥之兆。满族石姓祭祀金花火神、金炼火龙神和火炼金神时都要耍火。石姓家祭时“跑火池”表现的是一种对火和祖先崇拜的宗教形式，“头辈太爷”就是表演“跑火池”的神灵。在石姓神歌“头辈太爷”中就提到石姓的族史，头辈太爷练就金身、银身的经过：

石姓大萨满为头辈太爷，盘旋于日、月间，从天而降的按巴瞒尼神，为头辈太爷所领。

石姓祖先，带领家族成员，经过爱民郭洛，越过讷音郭洛，走过旷野大川，沿着松花江，

疾风劲雨般来到老城。又被派往乌拉衙门当差，来到朗通屯落户。

众姓氏之中，有一敖姓，石姓与他结亲。我石姓大萨满，曾与敖姓大萨满饮酒聊天。闲话说的可为多。我石姓大萨满说：“我能变成青鱼过河。”敖姓大萨满说：“我神神通，你神不灵，我能坐鼓过河。”上牙碰下牙说出的话，不能割断，必须采纳。敖姓大萨满手持金马叉，坐在神鼓上过河。像有八只眼睛，直盯着水面，加倍防备。

我石姓大萨满变成青鱼，游至江中，将神鼓几乎弄翻。此时敖姓大萨满，手持金马叉，

猛力叉去，我石姓大萨满身受重伤，伤势难愈。临死之前，对妻开言：“我死后之棺椁，

放于松花江沙滩上，七七四十九日后，我便还魂复活。”其妻不守诺言，将此消息送于娘家。敖姓老少商议，连夜架木炭于棺椁之上。点燃木炭，熊熊大火，照亮了天空，第二天天亮，石姓族长看见火花，火势惊人。此时有鹰神、雕神，各位神灵前来扑灭，因敖姓族人浇入酒油，大沙滩上啊！火烧三天三夜。鹰神、雕神啊！双翅及尾部受了重伤。各位神灵都返回长白山修炼。

由于沙滩比武，引起棺椁被酒油火所烧，众神灵、祖先劳苦，我石姓大萨满被杀害。经过火烧棺椁，已链成金身、银身。在大火之中，一道金光上了长白山。修炼了二十余年，于石姓家族之内，大显神通，抓了第二辈太爷，为石姓大喜之事。

萨满教认为火能够给人带来幸福和健康，因而也能去病，关于火的崇拜还体现在生活的各个方面，不许说火的坏话或辱骂火及对灶火的尊重。还有相关的萨满祭祀，如此，我们便能理解满族为何认为火葬是厚葬了，并且沿袭了那么多年，当然后来受到儒家思想的影响改为土葬就是另一回事了。在满族的历史上，萨满教起着如此重要的作用，对萨满的祭祀自然也马虎不得。

萨满的祭祀——期盼起死回生的神奇

满族萨满的葬礼十分隆重，萨满通常举行树葬、天葬、火葬、悬葬、棺葬、石葬或立杆葬、匿葬、平葬。

树葬是将尸体置于大树洞穴内“选大树之枝叶繁茂者，伐其枝，穿穴于树干，以可以纳尸为率。”随葬的常有手鼓、神刀等萨满法器和铁罐，木匙等日常用品。在宁古塔一带的大树洞中曾发现过死者骸骨及女真人衣服上的铜铁饰物、小刀、木匙、祭祀神鼓，可能是女真萨满的遗骨遗物。据《宁安县志》载：“昔时萨满之死，其尸葬于树上，遗迹至今有存者。盖葬于树之上，选大树之枝叶繁茂者，伐其枝，穿穴于干，以可以纳尸为率。今于树干之空隙中，有铁制之罐子，木制之食匙，及斧小刀手鼓之破朽者，又棺中有破脑盖及数片残骨并铁片、铜片，可证为萨满之装饰，衣服等具也。”这种树葬象征萨满灵魂能攀上天树，重返天穹。后来，土葬逐渐代替了树葬，但将其神帽、神衣及其他神器随葬的习俗相袭到相当近晚。

萨满死后，族人常为他们举行阖族公葬。大萨满死后一年，要举行全族性的祝祭，这样萨满的灵魂能够继续守护族人，保护他们的安宁。萨满使用的神器和佩饰、萨满服等，随他陪葬。

民间相信，如果没有稳妥地安葬萨满，那么他会因此失去起死回生的机会，或者他的灵魂就会给人带来意想不到的灾难。据传同类的萨满互相都不和，于是便各自令他们的精灵在冥间相斗：一方败北了，主使它的萨满就会死去，临死前嘱咐不许族亲哭奠，给他穿好法衣将法器搁在其旁，悄悄放在村外停听不到狗叫的地方。如果他的精灵能活，他自己便会苏醒过来，回到家里。因此安葬萨满是具有神秘色彩的技术。

在民间口碑中萨满的安葬有一些很精彩的写实性描述，如满族《乌布西奔妈妈》故事中，乌布西奔妈妈在死前交待族人：

我死后——长眠不醒时，

萨满灵魂骨骼不得埋葬，

身下铺满鹿骨鱼血猪牙，

身上盖满神铃珠饰，

头下枕着鱼皮神鼓，

脚下垫着腰铃猬皮。

让晨光、天风、夜星照腐我的躯体，

骨骼自落在乌布逊土地上，

时过百年，山河依样，

乌布逊土地上必生新女，

这是我重返人寰。

对死亡萨满灵魂的畏惧和仰赖，是普遍的萨满文化心理。萨满是氏族利益的保护者，氏族集团的神都是氏族的保护神，氏族萨满和神灵的存废反映了氏族的盛衰和氏族的变化与发展。氏族体系的基础一旦遭到破坏或改变，与之相适应的萨满教自然也就崩溃或变异。

哭丧歌——生者对死者的哀悼

仪式歌是一种与民间礼俗和祀典有关的歌谣形式。这种歌谣有一定的仪式相适应的内容和形式。在演唱的内容和形式上往往比较固定。满族的仪式主要有祭天祭祖仪式、婚姻仪式、祝寿仪式、建房仪式等。与这些仪式相对应的有《神歌》、《嫁娶歌》、《上寿歌》、《上梁歌》等，特别是祭天祭祖的萨满神歌，具有满族古歌的一些特点，并且有很大一部分仍然是用满语保存下来的。现存的接神、送神、排神、还愿等宗教仪式大约有几十种。葬礼是与殡殓死者、举办丧事、居丧祭奠有关的各种仪式礼节，为我国古代凶礼之一，自然也有相应的哭丧歌。但是，在现在满族民间及满族文学中，已很难见到哭丧歌，只有在《尼山萨满》的各种异文中还保留着，藉此，我们可以了解哭丧歌的形制、曲调和内容。

《尼山萨满》中还记载了尼山萨满过阴，到阴间找费扬古的灵魂的过程。“阴间”与“阳间”的对立，虽然受佛教思想的某些影响，但与萨满教的“三界说”（即天界、地下世界、人界）也是相符的。

满族从原始社会发展到文明社会，不仅改变了经济生活方式，也吸收了其他民族的经济生活方式，同时习俗、文化也发生了很大改变，吸收了其他民族的文化，尤其是汉族。传说中反映丧葬习俗的内容广泛而丰富，明显的表现出外来文化的影响。这些影响在满族的心理、观念意识中早已作为自己的习俗而被认同。如哭丧习俗，在《一新萨满本》等文本中，只是叙述员外夫妻的哭得死去活来的悲痛情形，无哭诉词，即哭丧歌。在《民族所本》、《海参崴》、《宁三萨满》等文本中不仅有悲痛万分情节的描述，还有专门哭丧歌，《民族所本》、《海参崴本》中还有员外夫妻的哭丧歌。《海参崴本》中记述，当为死者准备的祭品、或者说葬品都准备齐了后，人们便开始撒酒祭祀、痛哭起来。第一个是员外本人的哭丧歌：

阿玛的阿哥，哎呀！

阿玛的小宝贝，哎呀！

我五十岁时才生养了你，哎呀！

我的色尔古代·费扬古，看见你，我就高兴，哎呀！

现在，谁来管理这些马群和牛羊，哎呀！

你是聪明、勇敢、善于骑射的阿哥，哎呀！

这些骏马谁来骑，哎呀！

家奴谁来差使，哎呀！

雄鹰蹲在谁的肩上，哎呀！

猎犬谁来使用，哎呀！

其母仍以同样的形式哭诉着。神仙老人到了葬礼后对色尔古代的哭诉：

啊啦，可爱的阿哥啊啦，

你的命啊啦，多么短啊啦，

我听说你啊啦，生的聪明伶俐呀啊啦，

我这瘦弱的奴才啊啦，也感到高兴呀啊啦。

我听说你呀啊啦，是个智武超群的阿哥呀啊啦，

我这个愚蠢的奴才呀啊啦，也曾有过之王亚阿拉。

我听说你呀啊啦，养成了阿拉，高尚美德和才干呀啊啦，

我这庸碌之人阿拉，也感到有了依靠啊啦，

我听说你呀啊啦，生得有福气呀啊啦，

我便赞叹不已呀啊啦，你为何死了呀啊啦。

从传说中所叙述的哭丧歌来看，其内容是对死者的赞扬和怀念。赞扬死者一生中的丰功伟绩和高尚的人品，从此显示亲属对死者的悲痛和怀念之情。哭丧歌在传说中都有一定的曲调，也就是唱诵。传说中已证明了这一点。在《海参崴本》中色尔古代·费扬古的父母哭诉词的每一句后边都是“阿拉”或“啊啦”，即“哎呀之意”，这就有了曲调之意。该文本的神仙道人的哭诉也是用“啊啦调”。在《民族所本》中无论是父母的哭诉还是神仙道人的哭诉都与《海参崴本》相同，即“阿拉调”。在《尼三萨满》本中，员外夫妻的哭诉都是“