从地方性传说到世界性传说

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《阿诗玛》原是流传于云南石林一带彝族撒尼人间的民间传说,很长时间里只是在当地人间口耳相传,是地方性的风物传说,就是同为彝族的其他支系,似乎未发现有相似的传说。然而,在近百年间,经过各种载体的传播,它已由地方传说成为了世界性的传说。这种由地方传说成为品牌传说的现象,是民间文学界非常值得研究的问题,因为,它对非物质文化遗产的保护具有积极的借鉴意义。为此,我们试对它百年间的传播情况进行考索。

一、口耳传播

口耳传播即是以口耳为介质而进行的传播。20世纪前期,“阿诗玛”传说的传播主要是在当地口耳相传,这种传播有两种:一是民间大众的完全性口耳相传,即我们通常意义上所说的口传耳授方式,演唱时大部分不严格受仪式、时间、内容、听众的限制,可以即兴而唱,也可以即时而止,演唱者在表达娱乐身心、宣泄情感的需求时,听者可有意或无意地进行了接受。如撒尼女子所唱的《阿诗玛》中的绣花调等。二是毕摩的口耳相传,这是不完全性的口耳相传,即毕摩虽然是口头演唱,听众是耳朵接受,但毕摩的演唱有仪式、内容、时间、听众的限制,其演唱的内容并不完全依靠记忆,而是以手抄本为依托,根据调查,现在已发现了21份毕摩的手抄本,如路南圭山海宜村的金国库、豆黑村的李正新、戈冲里的毕福品都保存有《阿诗玛》的彝文手抄本。

在整个20世纪里,《阿诗玛》就是以这种方式在石林流传,这种传播方式,一是使该传说得以延续;二是使该传说得以丰富;三是使该传说得以张扬。从而使传说有了生存的环境与土壤。

二、文本传播

文本传播即是以书面文字为媒介而进行的传播。搜集、记录、整理民间文学作品,并依托文本发表,从而扩张了民间文学作品的传播域。据考证,最早将《阿诗玛》进行文本传播的是保禄·维亚尔彝族学者黄建明先生通过文本比较,认为保禄·维亚尔在1898年发表的《撒尼》文中介绍的彝族无名诗歌即是撒尼叙事长诗《阿诗玛》。这应是《阿诗玛》最早的文本。

《阿诗玛》百年的文本传播过程可以分为20世纪50年代和20年代80年代后两个时期,这两个时期阿诗玛》具有五种文本传播形态。

一是汉文文本传播,其受众是所有认识汉字的读者。早在抗战时期,西南联大的人文学者吴晗、光未然就关注到了《阿诗玛》,但由于没法进行翻译,未能对其进行搜集整理。50年代后,随着一些文艺工作者的搜集与翻译,《阿诗玛》得以以汉字文本的形式进行传播,由于汉族民众和习得汉语的兄弟民族民众能够阅读汉文,因而《阿诗玛》突破了地域性界限,迅速从地方走向了全省、全国。19509月,云南著名作曲家杨放教授首先在《诗歌与散文》上发表由他记录、翻译、整理的有关《阿诗玛》的部份曲谱和歌词。19535月,云南省人民文工团深入到人聚集的路南县圭山区,经过三个月的搜集工作,搜集到了二十多种《阿诗玛》的传说异文。经过公刘黄铁、刘知勇、刘绮等的整理、润色,于1954年在《云南日报》文艺副刊上连载19547月,云南人民出版社出版了由云南省人民文工团圭山工作组搜集、黄铁、杨知勇、刘绮、公刘整理的《阿诗玛——撒尼人叙事诗》单行本,19604云南人民出版社出版了由云南省人民文工团圭山组搜集整理、中国作家协会昆明分会重新整理的《阿诗玛——彝族民间叙事诗》。与此同时,北京的传媒也在积极传播《阿诗玛》,如19501125的《新华月报》发表了杨放的《阿斯玛——献给撒尼人的兄弟姊妹们》,19545月号的《人民文学》发表了由云南省人民文工团圭山工作组搜集、黄铁、杨知勇、刘绮、公刘整理的《阿诗玛——撒尼人叙事诗》,19547月号的《新华月报》发表了由云南省人民文工团圭山工作组搜集、黄铁、杨知勇、刘绮、公刘整理的《阿诗玛——撒尼人叙事诗》;195412月,中国青年出版社出版了由云南省人民文工团圭山工作组搜集、黄铁、杨知勇、刘绮、公刘整理的《阿诗玛——撒尼人叙事诗》,19553月人民文学出版社出版了由云南省人民文工团圭山工作组搜集、黄铁、杨知勇、刘绮、公刘整理的《阿诗玛——撒尼人叙事诗》,195610月中国少年儿童出版社出版了由云南省人民文工团圭山工作组搜集、黄铁、杨知勇、刘绮、公刘整理的《阿诗玛——撒尼人叙事诗》。汉文文本的传播,使《阿诗玛》迅速走向了全国,引起了国内文艺界的关注,引发了中国民族民间文学热。

二是外语文本传播,其受众是认识相关语种的读者。据检索,《阿诗玛》在百年的传播过程中,曾被译成英文、日文、德文、法文、俄文、西班牙文、罗马尼亚文、捷克文、泰文等30种文字出版。其一是中国人翻译在中国出版的外语文本,如1957年外文出版社出版了云南省人民文工团圭山工作组搜集整理、中国作家协会昆明分会重新整理版翻译的英文版《阿诗玛》,1981年外文出版社出版了云南省人民文工团圭山工作组搜集整理、中国作家协会昆明分会重新整理版翻译的英文版《阿诗玛》;1956年外文出版社出版了俄文版《阿诗玛》。其二是外国人翻译在中国出版的外语文本,如19997月中国文学出版社出版了西谢隆夫根据黄建明、普卫华翻译的《阿诗玛》翻译的《ァシマ》其三是外国人翻译在外国出版的外语文本,如1957日本人便将《阿诗玛》翻译成日文在日本出版。《阿诗玛》由此突破汉语圈,而进入外语圈,从而引起了国外读者、学者的巨大兴趣,走向了世界。

 

三是彝文文本传播,其受众对象主要是彝族人和有关的彝族研究者。《阿诗玛》本是彝族支系撒尼人的地方性传说,其他支系很少或几乎没有其传说流传,彝族学者为将其传播给本民族民众,保留《阿诗玛》的原真性,整理为彝文文本出版,如1984年云南民族出版社出版了昂自明由古彝文翻译的《阿诗玛——撒尼民间叙事诗》。

四是彝汉文传播,其受众对象是认识彝文和汉文的读者和研究者。《阿诗玛》是撒尼人的叙事歌,在翻译成汉文过程中,除了存在翻译者的艺术习惯问题外,还存在着语码转换错位的问题,即我们通常所说的错译或误译的问题。为保留原文的艺术风格、语言特色和民族形式及便于比较、研究,有关汉族和彝族学者将其整理为彝文、汉文对照本出版。如1985年中国民间文艺出版社出版了马学良、罗希吾戈、金国库、范希娟翻译的《阿诗玛》。

五是彝、汉、外文文本传播,其受众对象是认识彝文和汉文及外文的读者与研究者。将《阿诗玛》翻译成外文,一般情况要增加语码转换环节,为表示准确和便于比较,翻译者将其整理为彝文、汉文、外文(英、日)对照本出版。如1997年中国文学出版社出版了黄建明、普卫华翻译的《阿诗玛》。

三、戏剧传播

戏剧传播是以直观艺术表演的形式而进行的传播。《阿诗玛》在百年传播过程中,有两种戏剧传播形式,一是依托地方剧种表演的传播形式,由于地方剧种是运用地方方言进行表演的,因而当地民众看得真切、听得明白、亲切,具有极强的传播效果。如彝族民间将《阿诗玛》改编为彝剧进行表演,云南省滇剧团、花灯团将《阿诗玛》改编为滇剧、花灯剧进行表演。二是以京剧、歌剧、舞剧等剧种表演的传播形式。由于不同的剧种具有不同的艺术表演手段与形式,因而会吸引具有相应艺术偏好的受众,从而在他们中进行传播,如1953年初,云南军区京剧团著名京剧改革家金素秋、吴枫夫妇,即将《阿诗玛》改编成京剧上演;云南省歌舞团将《阿诗玛》改编为舞剧,辽宁省歌剧舞剧院将《阿诗玛》改编为歌剧。

四、影视传播

影视传播是借助于声、光、电等艺术手段而进行的传播。在《阿诗玛》的百年传播过程中,视听媒介发挥了积极的传播功能。早在1956年,诗人公刘就将长诗《阿诗玛》改编成电影剧本,1960年,诗人李广田对《阿诗玛》进行了修订,1963上海电影制片厂组成摄制组,196311月完成样片制作19781227,中国人民对外友好协会为庆祝《中美建交公报》的发表举行电影酒会,《阿诗玛》首次公开上了银幕。1979年元旦,《阿诗玛》在全国上映,一时观者如潮。 1982年,该片在西班牙北部城市桑坦德召开的第三届国际音乐舞蹈节上获得最佳舞蹈片奖,从而将《阿诗玛》推向了国际艺术殿堂的项峰。

五、学术传播

学术传播即是通过学术研究成果的发表和学术会议的交流而进行的传播。《阿诗玛》在百年传播过程中,一是通过有关《阿诗玛》问题的研究探讨,引起学者的关注,从而在学者之间进行传播。《阿诗玛》发表后不久,有关《阿诗玛》问题的研究探讨也开始了。据检索,最早发表有关《阿诗玛》评论的,是雪蕾于19545月号《西南文艺》上发表的《珍贵的收获》,随后,心芝于1955年第9期的《吉林文艺》上发表了《介绍〈阿诗玛〉》,瞿斌于19568月号的《人民音乐》上发表了《阿诗玛的故乡》,徐沙于1956年第8期的《戏剧报》上发表了《有意义的尝试——评京剧〈阿黑与阿诗玛〉和〈三座山〉的演出》,李家兴于1956630的《光明日报》上发表了《兄弟民族的故事搬上京剧舞台》,1958年第3期的《文艺报》发表了《爱尔兰名剧作家奥凯尔谈〈万水千山〉和〈阿诗玛〉》,方云于19642月号的《边疆文艺》上发表了《批判地继承民间文学遗产——纪念〈阿诗玛〉发表十周年》。二是通过召开学术会议,引发学者进行关注与赴会,从而通过他们的亲身感知进行传播。2000年,阿诗玛的故乡石林成功地举行了第三届国际彝学研讨会20048月,成功地举行了《阿诗玛》国际学术研讨会,中日美韩等国家的80余位学者专家参加了研讨会,交流了《阿诗玛》学术研究的最新成果。

六、商标传播

商标传播即是通过形象化的商标标识,引起商品受用者的好奇和记忆,从而进行的传播。《阿诗玛》在百年传播过程中,曾被作为多种商标,如“阿诗玛酒店”等,影响最大的商标是云南卷烟厂的“阿诗玛”牌香烟。该品牌香烟于1982年开始生产,曾荣获部优产品称号。可以说,有多少人抽了“阿诗玛”牌香烟,就有多少人或多或少了地接受了《阿诗玛》的传说,因此,“阿诗玛”牌香烟间接地促成了《阿诗玛》在广大烟民中的传播。

 

 

七、课堂传播

课堂传播即是以课堂为域,向固定受众传授知识的传播。《阿诗玛》在百年传播过程中,有三种课堂传播形态,一是当地中小学为保存民族文化艺术,向学生开设了有关《阿诗玛》的课程,从而使当地的学生了解与传承《阿诗玛》。二是一些中小学为提高学生水平、扩大学生的视野,有的课任教师在课堂上向学生传授、讲解《阿诗玛》,从而使学生了解了《阿诗玛》。三是一些高等院校开设了《阿诗玛》的学术讲座,向学生传授《阿诗玛》的有关文化知识。四是有的高校开设专题讲座,系统讲授《阿诗玛》,如金国库先生就曾受邀专门到中央民族大学教授《阿诗玛》。

 

由此可见,《阿诗玛》的传播过程是一个反复强化的过程。经过近百年的传播,《阿诗玛》被称为“中国百年百种优秀文学图书”、“20世纪经典”,终于由一个地方性的传说而演变为一个世界性的传说。

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《阿诗玛》的传播现象,值得我们认真分析与研究。概而言之,它一是适应了时代叙事的传播机制,二是实施了多种传播策略。就时代叙事传播机制而言,就是说传说的整理采用的是时代的话语、时代的思维与语言,也就是说,50年代整理《阿诗玛》的过程,基本上是他族知识分子对《阿诗玛》的重新建构的过程,如整理本为了突出“阶级对立”的主题,将阿诗玛与阿黑的兄妹关系,改变为情人关系;将“舅舅为大”的冲突改变为“阶级冲突”。通过对其内容的不断建构,终于赢得了时代的认可与推崇,从而一个有别于原始“阿诗玛”的“阿诗玛”就在人们的心中被定型。就多种传播策略而言,就是说传说采用了适应不同受众——多载体的传播,多语言的传播和不同时代的传播策略——建构性的传播、完善性的传播。

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TAG: 传说 地方性 世界性

一笑堂 引用 删除 宁锐   /   2010-08-20 19:16:55
值得重视!
 

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王焰安

王焰安

王焰安,韶关学院学报编辑部编审,曾出版有《桃文化研究》,获中国民间文艺家协会“山花奖”理论著作三等奖

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