丽江也有过庙会，东坝子的震青山就是一座庙会山，每年春节、年中就有两次；白沙三朵庙会也是远近闻名的盛大庙会。时过境迁，这些庙会已经成为远去的回忆。一江之隔的永胜庙会却依然香火旺盛，甚至可以说是滇西北规模最大的庙会了。永胜观音庙会也是一年两次，春节大年十九及农历六月十九，规模以六月十九为大，因为这一天为观世音菩萨诞辰。
灵源箐，又名观音箐，位于永胜县城三公里处，是滇西名胜古迹之一。人们从东城外穿过郊区村舍，就可以进入灵源寺区，迎面是慈云坊，如飞凰展翼。坊下便是寺区通途。寺区上下，浓荫掩映，古木参天。现存寺观亭阁，有下殿观音阁，正殿东面大门人天阁，殿右真武阁。正殿上面环山腰有摩云亭、修真亭、栖霞阁。上述亭阁，或隐或现，或明或暗，隐现于古木花草之间。自古以来，游人络绎不绝，刻石留念者，刊刻匾者，抒发感情，各表其志，至今尚有不少遗存。《乾隆永北府志》、《光绪永北直隶厅志》上记载“在城东三里许。峰峦耸翠，宛如玉壶，春和景明，清流环抱，潺潺有声，观音石刻即在此山之阴。左右山形如罗汉朝观音之状，故俗称佛山。”正殿观音阁，始建于北宋大理国时期，历代都有修葺，现存建筑是清朝光绪二年（1876年）在旧址上重修的。上傍危崖峭壁，下临灵源河水。观音阁内殿是用精致的木雕作屏壁，殿外栏杆走廊，是用大理石镶制，精雕细刻，富丽堂皇。最珍贵者是殿中刻在石壁上的观音像，此象高l 78厘米，宽75厘米，像旁注有“唐吴道子笔”字样，造型美观，镌刻细致，立体感强，栩栩如生。据《新纂云南通志·金石考》编者、云南大学历史系教授飞丽江人方国瑜说；“永胜灵源箐石刻观音像，为滇中画佛之较古者”，“昆明圆通山有碑刻观音像即仿此翻刻。此非偶然也。”
为什么丽江的庙会一直未能恢复，而永胜的庙会却得以香火不绝，规模日大？这里原因可能很复杂，但传统文化因素是其中重要因素。丽江多少数民族，主要以纳西文化与汉文化交融而成，纳西族文化中吸纳了很多的外来文化，尤其后期以汉文化为主，但并非对外来文化都是全盘吸收，生吞活剥，而是有意识地予以改造、创造。如三多神原系民间传说中神人，后吸纳了藏文化、汉文化、白族文化后，纳西族历史经历了游牧、农耕经济形态，由分裂趋于统一，到了木氏土司时期把他从神石升格为雪山化身、民族保护神，甚至进入到国家神格序列中。三多神成为周边民众崇拜的神格，但因未能将三朵崇拜形成自成体系的宗教哲学阐释系统，他并未像孔子、观音、关羽等圣人、仙佛那般成为全国性宗教行为。
而永胜是汉族较为集中之地，大都系中原内地移民，他们进入永胜时起，这种传统信仰已经形成，只是被移民携带进来，并与地方文化相结合，形成了汉文化为主体的文化传统。这也不难理解观音庙会在建国以来的政治运动中都能生生不息，春风吹又生，甚至“文革”时期也未能阻止。
汉文化在永胜滋生繁衍，对于周边地区的文化意义不言而喻。它以传承几千年的文化韧劲不断向周边渗透，同时不失自主主体性，不断对周边合理文化予以吸纳创造，进而促进了其文化结构、内力的博大精深。与之相对应，丽江的纳西文化因大理、永胜汉文化的滋润、渗透、影响，它在原有的藏文化、白族文化等兄弟民族文化之外，又拥有了一个重要的文化参考座标，并能够独善其身，从容应对，吸纳，成就了自身的文化。
“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”。文化的魅力在于斯！
山色旖旎，层峦叠嶂，古木参天，亭台楼阁掩映其间，整个箐谷香烟缭绕、古乐袅袅、梵音声声，神好似无处不在，下凡人间，普济苍生。这里也是洋溢着人间烟火的世俗凡间：扶老携幼，进香磕头，拜神敬仙，许愿祷告，老者感叹盛世难期，佛光再现；小的穿梭其间，自得其乐；中年人偷得浮生半日闲，感受一份难得的清闲与亲情；年青的看神看人，三五成群，窃窃私语。或邂逅老朋友，重忆陈年往事；或旁立倾听古乐佛音；或品一碗素味斋饭；或给小孩买一玩具……“行到水穷处，坐看云起时。”行走于摩肩接踵的香客人流中，置身于浓郁的汉文化氛围中，宛若隔世。
永胜几日，留下诸多斑斑驳驳印象：一方面感受到时代列车风驰电掣的同时，一些古老的传统文化成为一阙时代挽歌，不少古建筑、旧民俗已成昨日黄花，在时代洪流中无可奈何花落去；但另一方面，在其有形的文化逐渐消蚀淡化的同时，作为传承延续了上千年的古老文化，仍在看不见的日常生活及文化空间中继续延续、深化、沉淀。尤其作为人类生活方式及精神依托的信仰，犹如这千百年来不绝的香火，仍在这方水土上弥漫、渗透、濡染。 从这个意义上说，落花流水春去也，似曾相识燕归来。
这不只是永胜希望所在，也是中国文化命脉所在。
文化对于人及群体的价值，不在于炫耀它的丰功伟绩，更不必争锋下个世纪是谁的世纪。关键是它能否滋养、温润、升华一个民族苦难而不屈的灵魂，能否给予个人及群体以生命尊严，感受生活意义……