社会转型，最重要的转型是媒介的转型

社会转型，最重要的转型是媒介的转型

（《当代视觉人类学的理论视野》之二）

邓启耀
　 
 

人类文明的标志性描述和文化的重大转型, 几乎都和工具、技术和媒介的使用分不开， 诸如学界指称的石器时代、青铜器时代、铁器时代，或农业社会、工业社会、信息社会，基本都是拿工具、技术和媒介说事；连所谓"史前"（即所谓"有文字记载的历史"之前），也是用单一媒介--文字，来划分的历史。

我以为，在社会转型中，最重要的转型之一是媒介的转型。而媒介自身也在转型，在传播主体、传播观念、传播方式、传播工具以及传播符号等方面都面临转型的问题。媒介的转型，无论对于发展中社会的社会变迁还是发达社会正在经历的信息时代，都是至关重要的。

21世纪的人类世界无论在工具、技术和媒介方面，都正在经历一个重大的转型。我们看到，在山区少数民族人家，电视已不是罕见之物。然而，他们看到的是大量与他们文化和生活毫不相关的节目，传统文化更是在电视的冲击下迅速消失，本土文化的有心人对此十分忧虑。另一方面我们也经历过，在田野考察现场，拍摄者回放有关被拍摄者生活的部分影像片断的时候，所有人都十分兴奋，他们终于在电视上看到了自己和熟人的形象，有的人还请拍摄者刻录DVD光盘，保存在自己家里，和亲友一起反复观摩。在观摩中，他们与所有人一起分享自己民族的历史和文化，向后代讲述传统，陶醉在由衷的欢乐里。这给予我们一个提示："读图时代"的人类学研究，不仅需要考虑涉及伦理、方法等方面的诸多问题，也应该在如何让被研究者知情，如何为文化持有者服务等方面，做出自己实际的贡献。

无论忧还是喜，电视和网络进入千家万户是不可回避的事实，观念、行为和文化的转型在观看和被观看者那里悄然发生。电视的进入，改变了人的生活方式和思想；网络的普及，更改变了人的言说方式和传承模式。玛格丽特.米德曾将文化传承的不同模式分为前喻文化、同喻文化和后喻文化。前喻文化多为传统文化模式，指晚辈的知识和技能完全通过长辈的教育和传授获得。同喻文化是指长、幼辈的知识学习交流发生在同辈人之间。而后喻文化则是指长辈向晚辈学习的一种文化反哺形态。（玛格丽特.米德 1988）[1]尽管现代化和现代性需要新的传播范式，在现实中却使不得不沿用传统的传承模式，但在网络社区中，传统的"上下"传承关系和社会组织模式（家－家族和宗族－家国或家天下）还是在一定程度上改变了。它至少促使社会转型中的一系列言说矛盾暴露出来：如群言堂VS一言堂，对话VS指令，知情VS知沟，多元VS垄断，边缘话语VS主流话语......

转型期的中国社会，面临着许多需要正视的问题。毫无疑问，书刊、电视、网络等等都是通过信息传播技术和工具来"视"的媒介。这些媒介是成为"正视"的工具，还是"窥视"或"监视"的工具，取决于这个社会的文明程度和掌控这些"公器"的人。而处于不同社会分层中的人, 谁在言说（客位还是主位，局外人还是局内人，为民做主－为民说话还是让民自己说？文化持有者能否自己言说)？怎么说(转述还是直陈)，说什么（大历史－小历史；英雄史观－人民史观）？用什么媒介说（通过什么媒介，以什么传播方式；谁拥有媒体，谁就拥有传播权力）？用什么话说什么事(有没有言说方式和言说内容的限定)？等等，应该都是人文社会科学必须关注的问题。

与媒介的转型相生相随的，是一些"新人类"的诞生。他们无论在生活方式、表达方式、传承方式, 甚至语言符号, 都和传统不一样了。对这类"新人类"及其文化传承模式、社会认同方式和由此而产生的新兴社区的研究, 难道不可以成为人类学研究的一个方面吗?

其实，当代人类学并不排斥对当代人类文化现象的关注。正如伊姆雷.拉卡托斯所说：如果科学纲领不能预见新颖的事实，它就可能因丧失支撑的内核而导致崩溃。（2005：58）[2]而预见新颖的事实（甚至仅仅是面对已有的事实），提出新的认知和解释理论，建构新的知识体系，这需要一个过程，需要学科整合的过程，需要大量试错或证伪的过程，也需要社会，甚至同行逐渐认知和认可的过程。

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[1] 玛格丽特.米德：《代沟》，北京：光明日报出版社，1988年版。

[2] 伊姆雷.拉卡托斯：《科学研究纲领方法论》，兰征译。上海：上海译文出版社，2005年3月第一版，58页。

2008年02月22日