春节的成长史

春节的成长史

文/耕田书童

春节就是对丰收的庆祝和祈祷，而这种民俗，早在渔猎时代就有了；所以，春节并非农业文明的产物。春节的起源，有个漫长的过程，直到汉代定型以前，它经历了从渔猎时代到农耕时代的演变。而年节、社祭，则是这个演变过程中极为重要的两大关节点。

一、丰收祭→年节→春节

丰收之际，除了庆祝，还要祭祀天地祖先，感谢神明赐予丰收，祈祷神明保佑丰收，这便是丰收祭。祭祀是节日的主源，丰收祭是中华各种年节的主源，春节作为中华最大的年节源于丰收祭。比如，丰收祭时的聚族共餐，是年夜饭的雏形。因此，春节是丰年大庆，欢庆丰收是春节的永恒主题。从主流看，人类经历了“采集-渔猎”经济、刀耕火种经济、游牧经济、农业经济、工业经济五种经济形态，春节跟相对应的各种丰收祭都有关。所以，如果说年神话的下限是大禹之世，那么其上限则是“采集-渔猎”时代。许多证据表明，春节起源于前农时代（农耕文明之前的时代）；因此，不能说春节是农业文明的产物。

（1）前农时代

A、渔猎时代的丰收祭

狩猎曾是岷山间羌人的重要生计之一，每逢年节，羌民用面做成各种野兽，举行射击比赛，既培训狩猎技巧，也预卜来年的狩猎收获。

腊祭、蜡祭，都是春节伴节，最初是猎取野兽以祭群神。商朝，每年人们用猎获的禽兽举行春、夏、秋、冬四次大祀，祭祖和天地神灵，冬祀的规模最大也最隆重。“腊，猎也，谓猎取禽兽以祭先祖五祀也。”（《礼记》孔颖达疏）“《礼传》曰：夏曰嘉平，殷曰清祀，周曰大蜡，汉改曰臈。臈者，猎也，因猎取野兽，祭先祖也。”（《艺文类聚》）“古代‘腊’字与‘猎’字相通，故腊祭即猎祭。”[1]

彝山打歌调：“小小三弦木瓜树，弹得肉麻骨头酥；打歌打到太阳落，只见黄灰不见脚。”打歌起源于部落时代祖先获猎时的狂欢。相传，彝家两兄弟上山打柴遇上老虎，哥哥被老虎缠住脱不了身，弟弟是哑巴，不能呼叫，就砍了五根竹子并在一起“呜呜”地吹奏起来，结果换来众乡亲，打死老虎，救出了哥哥。于是，乡亲们围着死老虎狂欢跳唱，庆祝胜利。从此，用竹子做乐器，环圈跳唱就成了彝族的一种娱乐，一代代传了下来，成为歌、舞、乐相结合的打歌。它是彝家人喜庆时的集体狂欢，新房上梁、婚嫁添丁都要打歌，但那只是零星的打，只有春节正月初一到十五才集中打。

拉祜族对春节极为重视，从腊月二十四就开始准备过年，打扫卫生、清洗衣物。春节，拉祜语称“扩”。扩塔节，俗称“拉祜年”，时间与汉族春节相同，分大年和小年。正月初一至初四为大年，又叫“女人年”；正月初九至十二为小年，又叫“男人年”。传说，很久很久以前，快到过年时，男人们在离家很远的地方打猎，过年时赶不回来，当他们满载而归时，年已过完了。妇女们为了慰劳男人们，又重新过一次年，叫小年。

正月十五，是云南鹤庆彝族支系黑活人的巴乌节。巴乌，意为“打猎归来”。从前，狩猎归来，分配猎物，兽头给狩猎的指挥，兽皮给猎获人，肉则烧烤，其间兽头前、兽皮跟、众人从，围火堆绕圈，重现打猎动作。肉熟以后，众人分食。后来，演变成节日。节日中的巴乌舞由十二面木鼓、十二面铓锣、十二支唢呐（闰年各用十三件）组成乐队伴奏，由三十六名年轻女子披上虎豹等动物的毛皮，或者头插锦鸡等鸟雀的羽毛，装扮成飞禽走兽，围绕火堆，踏歌起舞。猎手们则手持弓弩或钢叉，将“猎物”围住，朝相反方向，表演各种狩猎动作。还有耍龙灯、狮灯、白鹤灯等活动。

B、动物的驯养

人类史的绝大部分是母系社会，以“采集-渔猎”经济为主，女子采集，男子渔猎，这是最古老、最漫长的经济类型，持续了数百万年，而父系社会距离今天却只有一万多年。比如，赫哲族在20世纪初才开始农耕，此前完全依靠狩猎、捕鱼谋生，春秋捕鱼，冬夏狩猎，多是在捕鱼或狩猎得不到食物或所获很少不够吃的时候，才采集野生植物作为补充。

渔猎发达，促进了动物驯养。原始的“采集-渔猎”是靠天吃饭，收获没保障。家禽家畜能提供较稳定的食物、皮毛等生活来源，意味着靠勤劳和智慧能养活自己，不再靠天吃饭。禽畜的起源，主要有：①渔猎时，把一些幼仔圈养起来，繁殖成禽畜。②为了祭祀，比如腊祭本指年终之际猎取野兽祭祀百神，祭祀的前需要把动物圈养起来。“古者天子诸侯必有养兽之官，及岁时，斋戒沐浴而躬朝之，牺牷祭牲，必于是取之，敬之至也。”（《礼记》）宋•陆游诗：“岁猪鸣屋角，傩鼓转街头。”（自注：“蜀人豢猪于阑，腊中供祭，叫岁猪。”）③俗话说“养猪为过年，养鸡为换钱”。④特意驯养。“蚕丛氏教人养蚕，作金蚕数千头，每岁之首，出金头蚕，以给民一蚕，民所养之蚕必繁孳，罢即归蚕于王。巡境内，所止之处，民则成市。”（《仙传拾遗》）

昆仑山，既是华人的发祥地，也是中华畜牧业的起源地。伏羲，被渔牧业奉为祖师爷。典籍说，伏羲“作网罟”，教民渔猎。“庖羲氏之世，天下多兽，故教民以猎。”（《尸子》）这些，正是氐羌居于山林、以狩猎为主要生计的反映。伏羲时代，渔猎均有较大发展，所以后世将那时定为渔猎时代，这与伏羲氏以“林中之王”虎为图腾相吻合。伏羲来自昆仑山，东迁时将畜牧业带到了中原大地，并辐射开来。由于畜牧业的发达，才有了“六畜”等说法。古谚《女娲当妈》及其异文里的家养禽畜，在中华古代饲养最普遍。跟中华先民的生存息息相关的动物，有许多成了图腾，被融入女娲神话。这些，便是产生年神话的社会背景。

女娲造万物，先造六畜，后造人。畜养即饲养，畜牧指大量地饲养禽畜，畜产是畜牧业产品的统称。畜是蓄的字根；蓄的草字头表示以六畜为象征的财富要用草帘、草苫、草席等物遮盖起来，以防损坏，以利积攒。因此，“蓄”即储蓄，指积存财富。六畜是养在家里的活财；所以，春联常把“六畜兴旺”与“五谷丰登”对举。最早的财富观念，跟生活资料的获得有关，因为这是人的基本需要；而禽畜可以无限地繁殖，所以拥有禽畜便拥有财富。猪，古称豕，是畜禽的代表，是财富的象征。屋下有猪，便是会意字“家”；俗话说“猪为家中宝，无豕不成家”。源于巢居时代的干栏民居，仍有上面住人、下面喂禽畜的习俗。对老百姓而言，年猪是最重要的年货，杀年猪表示开始过年了。

春节放生，源于渔猎时代的活祭，比如：①“邯郸之民，以正月之旦，献鸠于简子，简子大悦，厚赏之，客问其故，简子曰：正旦放生，示有恩也。”（《列子》）②越南，春节从腊月二十三灶王节（又叫：入除）开始。传说，此时人间的各路神灵都要回天上去汇报工作，灶王爷主管一家人的生活，也要上天述职。为了让灶王爷在汇报时多多美言，要去放生鲤鱼，它是灶王爷的坐骑。③浙江杭州，正月初一到初四，除俗称“长生店”的商号开业外，多在初五接过财神才营业。初五为“财神日”，要接财神，祭品里的鱼多用两条红鲤鱼，用红纸遮眼，寓意鲤鱼跳龙门，吉庆如意，有的还把供毕的鲤鱼由两人放生于江河，以讨“生意兴隆通四海，财源茂盛达三江”的彩头。④正月初二，广东广州的郊区，买活鲤鱼，用红纸盖上鱼眼，拜神之后，到河塘放生。⑤人日，有放生之俗。⑥藏族的山神即年神；因此，祭山即祭年。祈年时，要祭山放生。西藏拉卜楞地区最大的放生活动，是在农历正月初八。

C、农业的发明

农业是采集经济时代的女性发明的。珞巴族《斯金金巴巴娜达明和金尼麦包》：“冬去春来。秋天，草实落地，野果入土，经过寒冬，待到春天，又都发芽萌生了。达明是个细心人，她看在眼里，记在心上。以后，她把采集来的野果实收存了一些，播到地下，不多一些时候，也发芽萌生了。夏去秋来，他们有了收获。就这样，他们学会了种庄稼，发明了农业。”

（2）农耕时代

古佳姆，是怒族节日，意为“过年”。每年秋收后举行，一般历时15天，家家都要杀猪，酿制米酒。杀年猪的第一天是节日中最快乐的一天，也是情侣节。“汝为”、“夸白”是部分怒族村寨的年节，参加祭祀的都是成年男子。汝为，又叫“作让为”，直译“买粮食的魂”，即祭谷魂。腊月二十九，鸡鸣天亮之时，巫师即把村里的成年男子召集到“五冲”，据说这是“拉甲约”、“拉五起”两个氏族的祖先诞生地和祭祀场所。祭祀活动以一头肥猪为牺牲品，以荞米白酒为祭品。参加者还要各带一碗玉米或旱谷，作为聚餐食品。祭坛插金竹、芦苇、青冈栎各一棵，由巫师先向谷神祈求粮食丰收，再向猎神祈求狩猎时满载而归。“汝为”之后的第二天，即“夸白”，意为“敲犁头”，祭祀地点同“汝为”，在太阳升起后举行，以鸡为牺牲，用鸡血祭神灵。在巫师向神灵求平安、求好运之后，再敲犁头祈雨。

羌年，是羌族最古老、最隆重的节日，又叫羌历年、丰收节、还愿节等，在农历十月初一，持续3-5天，有的村寨要过到初十。相传，在很早很早以前，天神的幺女儿木姐珠爱上了人间的羌族小伙子斗安珠后，便不顾天条律令，执意下凡和他结婚。一到人间，她就把出嫁时父母赠送的树种、粮种种植在山野田园，把牲畜放入草地。到了秋天，树种长成了森林，粮种带来了丰收，畜禽兴旺，人类繁昌，大地一片生机。她为了感谢父母，就在某一天把丰收的果实、粮食、牲畜摆在原野，祭祀上天。以后，又在每一年的那天举行相同的仪式，而那天正好是十月初一。天神木比塔也觉得人间辛苦了一年，在粮食归仓之时应该放松欢庆一番，就指点羌人说：“你们应该过年。”于是，羌人就以太阳历（一年分十个月，俗称羌历）为依据，由释比用羊角卜卦、用铁板算，推算出十月初一是个好日子，就让那天作为新年的开端。西汉，中华历算才改用一年十二个月的月亮历（即农历，以月相周期定月份）；所以，羌年在汉朝以前就有了。一些地方，由于耕牛对生产很重要，所以人们很感激，除了放之山上，喂最好的食物，还要祭祀保佑其平安的牛王菩萨，因此过羌年又称“赶牛王会”。直到明、清，羌族才过春节，叫“过大年”，而把羌年叫作“过小年”。

珞巴族支系米古巴人的“久尼巴洛萨”节日，意为“十二月新年”。十一月二十九杀猪，三十日每户需在仓库内杀鸡，仓库内存放多少种类的粮食，就要为每一种粮食杀一只鸡，使各种种子不会霉烂，预祝明年生产丰收。各家还制作油饼，烧白酒，用大米粉制作蕉叶粑。十二月初一早晨，当公鸡第一声啼叫的时候，宰杀大公鸡一只，鸡肉用油来炒，分给全家每个人吃，祝合家健康。

“这个‘年’的写法就是上面一个人，下面一个谷穗儿，这就是年。庄稼成熟一次叫一年，它是一个循环的过程。丰收了，我们就要去做一个祭祀。”（陶立璠：“‘春节文化’是中华民族文化的精髓”）

古代中华，农业是社会生产和经济发展的基础和命脉，春耕、夏耘、秋收都很忙碌，只有冬季才有较多的空闲；因此，人们往往在农历的年底举行盛大的祭祀庆祝丰收，驱逐不祥和疫疠，祈祷来年的平安和丰收，这便是春节。

二、丰收祭→社祭→春节

古老节日，常用“神诞”命名法。神诞，指神祇的诞辰。先民多把神祇的“生日”安排在农闲时节，或在年尾，或在年初。社皇节、圣诞节[2]，都是这样，但是社皇节除了指农历的二月二还可泛指整个春节，而圣诞节仅指西历的某一天。传说，女娲诞生于正月初七（另有正月十五、正月二十、二月二、三月初十、三月十五、三月十八、六月初六等异说），又在春节造物（比如，正月初一到十二）、成亲再传（再造或再生）人类（有腊八节、二月八、三月三等说法）。春节源于女娲祭；所以，春节的伴节、庙会多跟她有关。女娲俗称社皇，女娲是年神话的主角，年神话是春节的创制依据；因此，春节又叫社皇节。

（1）腊月

腊祭，源于渔猎时代的丰收祭。农历十二月，因为要举行腊祭，即猎取野兽合祭众神，感谢赐予丰收，故称腊月。“虞不腊矣。”（《左传》。杜预注：“腊，岁终祭众神之名。”）“十二年，初腊。”[3]腊日，除了祭祖祭神，也用以悼念亡国、寄托哀思，表示愧对祖先。南宋诗人、画家郑思肖，在南宋灭亡以后，隐居苏州承天寺，誓不向元朝称臣。每逢腊八，必只身来到荒野，向南方故国行跪拜大礼，老泪纵横，恸哭失声。

春秋时期，子贡目睹了腊祭盛况，“一国之人皆若狂”。（《礼记》）当时行周历，以农历十月为岁末，丰收之庆、改岁之喜，合二为一。对此，《诗经》有载。汉代行农历，十二月为岁末，腊祭与丰收祭在时间上已脱离。腊日虽仍要祭神、祭祖，但主要集中在逐除邪疫以迎新春的傩仪上。道教《赤松子章历》把全年分为五腊，合称“五腊日”，正月一日即天腊，是祭祖、建斋之节。俗谚：“一进腊月就是年”、“进了腊月便是年”。

蜡祭，源于农耕时代的丰收祭。“天子大蜡八。伊耆氏始为蜡。蜡也者，索也。岁十二月，合聚万物而索飨之也。蜡之祭也，主先啬而祭司啬也。祭百种，以报啬也。飨农，及邮表畷、禽兽，仁之至、义之尽也。古之君子，使之必报之。迎猫，为其食田鼠也。迎虎，为其食田豕也。祭坊与水庸，事也。曰：‘土反其宅，水归其壑，昆虫毋作，草木归其泽。’八蜡以记四方，四方年不顺成，八蜡不通，以谨民财也。”[4]“八蜡之祭，清初关外举行，庙建南门内，春、秋设坛望祭。世祖入关，犹踵行之。乾隆十年，诏罢蜡祭。”（《清史稿》）

社神→土地→城隍，是地神的衍化。所以，城隍信仰，源于蜡祭，而蜡祭，本属社祭。“天子大蜡八。祭坊与水庸，事也。”（《礼记》）水庸，被视为城隍的原型。“水则隍也，庸则城也。此正祭城隍之始。”（《春明梦余录》）水庸神→村落保护神→城隍神；因为，水沟主要体现为农田里的沟渠、村落周围的水渠（提供人畜用水、防止敌害进村）、城市的护城河。“古礼祠后土氏，封境之神也；后世加祠城隍，都邑之神也。”（《烛湖集》）城隍庙是一个地方最大的土地庙；城隍作为冥界的地方官，由“人鬼”充任。

东晋以前就有城隍庙了，但城隍庙被普及则始于明初。据说，明太祖朱元璋，经常梦见曾追随他打天下而阵亡的将士向他索讨抚恤，诉说他们因得不到抚恤而成了孤魂野鬼的苦痛，于是他下令全国县以上的行政单位必须建立城隍庙，安抚亡灵。“江西《上高县志》载：‘九十月间收获已毕，农家设办祭品以祀神，名曰秋社，一以报土谷，一以庆丰年。’浙江常山县‘九月之望，妇女修高禖之嗣，以恤孕城隍为主’。广东南雄九月九日由茅山道士举行王母会，求嗣的少妇聚会一堂，巫师戴衣冠，穿徘衣，吹着牛角，起舞歌唱。”（大学教材：《中国古代文化史》，北京大学出版社1991年）在俗信里，高禖、王母，都可指女娲。

河南儿歌：“二十三，点灶蜡。二十四，打房子。二十五，磨豆腐。二十六，去割肉。二十七，杀灶鸡。二十八，去插花。二十九，去沽酒。三十，刷门。正月初一，俯着髀骨作揖。”（由“灶蜡”可知，祭灶本属蜡祭。）

端午、中秋、年节，合称三节。旧时商店多在三节结算账目。江南风俗，在腊月逢八便称为腊八，如初八、十八、二十八等日，欠债者都要清理债务。没有能力还债的，必定要想尽办法清还。俗谚：“第一腊八犹自可，第二腊八急如火，第三腊八无处躲。”

时贤说：“汉武帝之后，以夏历正月为岁始，春节成为全国通行的大年，因此有关新年的习俗也多集中到春节时段，十月节俗明显弱化，最典型的例子是腊祭大礼，腊祀原为丰收之后的丰年祭，汉代以后，移至正月前的十二月，以服务于新的历法。虽然有些地方，民间还保存着十月初一‘民岁腊’的说法，但已成为一种古俗的追述。（康熙《太平府志》）此后，十月节在汉地几乎褪尽铅华，成为此等节日。”[5]

腊祭、蜡祭，合称冬祭。“腊日烟光薄，郊园朔气空。岁登通蜡祭，酒熟醵村瓮。积雪连长陌，枯桑起大风。村村闻赛鼓，又了一年中。”（明•李先芳：《腊日》）据此，蜡祭是腊日的一种祭祀。后来，腊祭、蜡祭便混为一谈了，因此蜡八又作腊八、腊月又作蜡月。其实，腊祭重在祭祖先以行孝道，蜡祭重在祭百神（包括祖先）以敬天道。

“隋初因周制，定令亦以孟冬下亥蜡百神，腊宗庙，祭社稷。其方不熟，则阙其方之蜡焉。”（《隋书》）“蜡祭百神，为报答一年来恩佑之功；腊，原写作‘臘’，祭先祖、五祀。有人认为这是同日异祭（《玉烛宝典》）；有人则认为是同祭异名（《独断》）。按《礼记》‘天子大蜡八’，蜡祭八神都是与稼穑年成有关的神。腊祭则是用狩猎获取的禽兽祭享祖先。虽然两种祭祀起初并非一事，大概因为它们都是岁末的合祭，后来便混为一谈了。”（大学教材：《中国古代文化史》，北京大学出版社1991年）

腊八节的本义，是人们用一年的收获，庆祝当年的丰收，敬祖祭神以示感恩。后来，演变为吃用五谷杂粮做成的腊八粥，预祝来年粱谷丰登。腊八粥，是农事大祭的产物，遍布北方乡村，每逢腊八节要祭农神，农家惯做腊八粥。做好粥后，先将粥糊撒到田地头、水井头、犁杖头、牛圈马槽头、地边树干上、土地庙前头，表示谢神；随后，全家老幼团聚喝腊八粥，庆祝丰收，祈诸神保佑。南北朝，“十二月八日为腊日。村人并击细腰鼓、戴胡公头及作金刚力士以逐疫，沐浴转除罪障”。（《荆楚岁时记》）河南濮阳，腊八傍晚，许多村落要擂鼓，甚至从此日起，每天击鼓，直至除夕。

“孟冬之月，大饮烝。天子乃祈来年于天宗，大割祠于公社及门闾，腊先祖五祀，劳农以休息之。”[6]“孟冬祭社称‘蜡’。”[7]“以我齐明，与我牺羊，以社以方，我田既臧，农夫之庆。”[8]“腊明日，人众卒岁一会饮食，发阳气，故曰初岁。”（《史记》。初岁，即一年之始。）汉魏时，按季节行五祀，孟冬之月“腊五祀”，总祭一次。“秦汉时，腊月有年终大祭——腊，不单是祭先祖，而且祭祀百神，报功酬神。后来在两千多年的流传过程中，腊逐渐分化成三个腊月中的主要节日：腊八、祭灶、除夕。”[9]“除夕最初并不是一个喜庆节日，而是与腊祭及傩有关。腊祭是腊月里击鼓驱疫的习俗。除夕也有‘击鼓驱疫’的习俗，称为‘逐除’。流传至今的除夕节俗如贴春联、放爆竹、燃灯守岁等，都是从‘逐除’而来的。除夕是驱鬼除疫的节日，元旦主要是迎春贺新。”[10]可见，腊祭-蜡祭本是冬季的社祭，而由腊祭派生的腊八、祭灶、除夕则是春节的伴节。

“苗人腊祭曰报草，祭用巫，设女蜗、伏羲位。”[11]“苗妇有子，祀圣母；圣母者，女娲氏也。”（《苗俗记》）可见，女娲、伏羲作为社皇伯公、社母社公，当是腊祭-社祭的主神。

（2）正月

“伏羲演八卦，开启性灵，推定历度，初置元日。”（四川阆中的人祖祭典祭辞）阆中春节，要祭祀“年神”伏羲。伏羲是春节、年神的主创者，是高禖祭-社祭的创始者；所以，春节的一些伴节跟他有关，他也被奉为年神、高禖、社公。

“人之初生，以七日为腊；人之初死，以七日为忌。一腊而一魄成，故七七四十九日而七魄具矣。一忌而一魄散，故七七四十九日而七魄泯矣。”（《春雨逸响》）据此，正月初七的人日，亦是腊日。得子，是人生的一大丰收，所以要合祭众神，感谢赐予，是为腊祭。

“有灯无月不娱人，有月无灯不算春。春到人间人似玉，灯绕月下月如银。满街珠翠游村女，沸地笙歌赛社神。不展芳樽开口笑，如何消得此良辰。”（明•唐寅：《元宵》）赛，指为酬报神明的恩赐而举行祭祀；赛社神，指为酬报社神的恩赐而举行社祭。可见，元宵节的主神是社神，元宵节是社祭的产物。所以，以元宵节为核心的灯节，最重要的意义是祈年。泛言之，春节的灯火象征新年的丰收，春节火祭都在祈年。比如：照田蚕，也叫烧田蚕、烧田财，是流行于江南的祈年习俗。腊月二十五这天，将绑缚火炬的长竿立在田野中，用火焰来占卜新年，火焰旺则预兆来年丰收。有些地方，在除夕举行。

如今，北京市怀柔区杨树底下村，仍有正月十五妇女结社做“敛巧饭”（又叫：雀儿饭）之俗，传说是为了感谢麻雀曾帮她们获得粮种。

（3）二月二

二月二，被许多人视为春节的收尾。传说，伏羲“重农桑、勤耕田”，每年二月二，往往亲耕，都是“皇娘送饭，御驾亲耕”。后世帝王，效法伏羲，在此日下地耕种。这就是二月二龙头节的来历。[12]唐代以后，北方的春社多在二月二。近代，二月二是河北吴桥、四川万县的春社。

“抑知今之二月二日，犹古之社也。”（《清嘉录》）陕西“二月二日，以灰画于庄墙外，曰卫庄。人于是日，谒高禖庙祈嗣”。（《中华全国风俗志》）“皋禖，古祀女娲。”（《路史》）“二月初二的龙抬头节食从惊蛰节和春社日发展而来的。或者说，惊蛰节和春社日是龙抬头节的前身。”（吉成名：“龙抬头节研究”）“实际上，龙的起源与中国古代的社祭习俗有着不可分割的联系。”（普学旺：“社祭与中国龙的起源”）古老节日的命名，往往以宗教主神为准。“社皇”女娲是中华民族宗教的主神，因此中华民族宗教称作社皇教，而社祭是中华传统文化的支柱，春社即春天的社祭，二月二属春社，当以女娲为主神，而她又是龙神；所以，二月二是社皇节。

广西：“仲春初二祭社皇伯公，叫社皇节、做社。传说这天是地盘老爷的诞辰，也叫春龙节、春社。各村屯的代表推举几个强人建立做社小组，组长叫社头。全猪用一只大铁镬煮熟、煮一大镬米饭，预备任务做好后，用锣鼓调集合集资的人来祭拜社皇伯公，乞求他们保佑新的一年风调雨顺，五谷丰收，六禽兴隆，老幼安康，添丁发达。拜祭后，把贡品分给集资的人，有人集二份钱的就得二份，用小扁担担归去，叫‘担社’。凡上一年出嫁的女儿都要回外家食‘春社肉’，乞求添丁。有谁不参与，就会被人瞧不起，认为是‘情面无做社无担’的无用、无情、无义的熊人。以是，各人都争着参与。凡不生养者、久病不愈者，或乞求发达者、升学者，均到社皇伯公前求拜许愿。若灵应者，添丁的用三牲鞭炮还愿；全愈的要唱木偶戏，也叫‘唱牛’还愿。”（黄征旺：“博白客家一年农历节日风俗和禁忌”）

春节是华人的财神节，如今的接财神在所有的宗教性年俗里具有一枝独秀之势；所以，接财神、送穷、迎富是古今盛俗，作为春节伴节的二月二也不例外。俗信，龙是财神，二月二是龙的专祭日，有许多以“龙”命名的别称，有许多跟龙有关、跟求财有关的风俗。“昔（有）巢氏时，二月二乞得人子，归养之，家便大富，后以此日出野，曰采蓬，兹向门前以祭之，云迎富。”（《岁华记丽》）“秦俗以二月二日，携鼓乐郊外，朝往暮回，谓之‘迎富’。正月晦送穷，而二月二日迎富也。”（《五杂俎》）四川省顺庆府，二月二郡人从太守出郊，谓之迎福。（《日涉编》引《蜀志》）江苏扬州虹桥土地庙，二月二祭祀土神，叫“增福财神会”。（《扬州画舫录》）民国时，河北万全，二月二清晨，点旺火，皆穿新衣，择吉时到门外，放花炮，鸣鼓乐，设香案，焚香明烛，设供迎神，叫“接神”；院内供天地，屋内供诸神，尤以财神最隆重。“以（二月）二日为春龙节，取灶灰围屋如龙蛇状，名曰引钱龙，招福祥也。”（清咸丰《武定府志》）陕西定襄，二月二要挑福水，天刚亮，竞相到井边担水，挑到第一担水者，被视为有福之人。据说，担水能引回“钱龙”。

“迎财神是过年的重要内容。笔者2000年参加河北赵县范庄二月二龙抬头节俗活动，在广场搭建的大棚内，亲见四乡民众所供奉的各色神灵菩萨牌位不下百位，诸神挨挨挤挤列于一个棚下。唯独财神，竟另外享受独居一棚、不与诸神混杂的待遇，乡民叩拜供奉，亦均给予单独、特殊、更为丰厚之香烛物品。”（程啬：“过年：从传统到现代”）民间既然在过二月二时将财神排在首位，说明二月二的主神以财神为重要身份。女娲创世，先造六畜，后造人，而六畜象征人的主要财富、生活依靠、衣食父母。所以，她是财神之祖、钱龙之祖。

（4）社祭祈年

年成很好，便是丰收，则有福可享。“年”者，丰收也，引申为丰收之神、赐福之神。各种各样的丰收祭，受祖先崇拜的推动，以祈年为目的，演为社祭。古代的社祭，每月皆有；春秋之祭，合称“春祈秋报”。社祭以祈年为主题，而春节作为社文化的荟萃，是华人的丰年大庆，尤重祈年。

“春祭社以祈膏雨，望五谷丰熟；秋祭社以百谷丰稔，所以报功。”（《<周礼>订义》）“王者所以有社稷何？为天下求福报功。”（《白虎通》）“春秋二社及腊前一日祭太社、太稷。”（《宋史》）“春祈秋报，古今彝章。”（《元史》）“春祈秋报，民夫之常规。”（《幼学琼林》）“帝之开物成务，在有造于万世也。帝之为民祀也，所以报以功德不忘本也。故春祈秋报，享祀不忒。”（清•刘士彦：《补修炎帝庙碑记》）

“中秋，祀当境土神。盖古者祭祀之礼，与二月二日同。春祈而秋报也。”（《台湾府志》）“十二月十六日，祀社公，谓之尾衙。工人尤盛，以一年操作至是将散也。而乡塾亦以上元开课，尾衙放假。外出之人，多归家度岁。二月初二日，为社公辰，各街多醵资致祭，群聚宴饮，谓之头衙。头始也，尾终也，衙集也，谓春东作而初集也。故乡中尤盛，商贾亦然。”（连横：《台湾通史》。尾衙，又作尾牙。辰，即诞辰。）

广西博白县[13]英桥镇王藤根村永兴村的客家人，一年十二社，每月一祭，俗称担社（又叫做社、祭社、社祭），最隆重的是正月“起福”（祈福）、腊月“完福”所对应的“正社”、“尾社”：①正社，即正月社（或者二月社），又叫“起福”、“人丁户口社”、“人丁社”。每年每户都要参加，说是此时土地伯公清点人数，如若不至，将一年不获福佑，故参与者最齐，户户担社，人人吃“福”，所有物件，统统挂红，以象征一年红火。散社时，不少地方要在社坛前择取一段烧剩的柴头（有的是在家中备好带来，在社灶中烧过掐灭），在社坛前祭过，拿到家中炉灶，与其它柴禾同烧，如此则一年“红红火火”。“起福”早者始于正月初三，多在初八至十六，迟者至二月二。②尾社，又叫“完福社”、“福社”，是向土地伯公“完福”，酬谢土地伯公一年来对村民的护佑与赐予。

正月十五“闹元宵”，给许多人的年节画上了句号；但是，有的丰年大庆甚至还要把年味儿延至二月二这个吉日。辽宁本溪沙河沟村，村民在除夕之前都会在院内竖起灯笼杆，此后每天都要在黄昏时点燃，彻夜长明。这个灯笼杆最后要在二月初一清早放倒。俗信，二月二，龙抬头了，首先得把灯笼杆放倒，表示年过完了。江苏盐城，要在二月二晚上落下整个正月里高悬的红灯，叫落天灯。

“农耕仪礼，包括旱地耕作仪礼和水田（稻作）耕作仪礼两部分。中国是一个古老的农业国家，旱地耕作仪礼与水田耕作仪礼统一于节日习俗之中。春节便是最具代表性的仪礼之一。中国北方以旱地栽培为主，表现在农耕仪礼上，主要是祭祀社稷之神，即土地和五谷之神。对土地神的祭祀采取‘春祈秋报’方式。中国古代祭祀社神，一般是春秋两季。当春耕来临时，举行祭祀，祈求土地神保佑一年风调雨顺，五谷丰登；到了收获季节，举行祭礼，报答土地神的恩赐。中国的春节，正是把‘春祈秋报’融合在一起，既报答，又祈求。于是，酬神成了春节的重要内容。”（陶立璠：“农耕仪礼、春节文化与传承保护”）

春社、秋社、夏社（比如，六月六过半年）、冬社（年终大祭），是一个年度的主要祭祀。冬社，重在谢年报恩；春社，重在祈年祷福。腊月、正月是春节的主要时段，腊祭-蜡祭派生于社祭，正月社祭属于春社，祭祀是春节的头等大事，而社祭贯穿了整个春节，腊八、祭灶节、除夕、二月二等春节伴节都源于社祭；所以，春节是社文化的产物，“社皇节”泛指整个春节。

注释：

[1]聂鑫森：《中国老节令之谜》，新华出版社2007年，第165页。

[2]圣诞节是纪念耶稣诞生的节日，但《圣经》无载，原始基督教亦无此节，所以圣诞节的日期未曾统一。罗马帝国的君士坦丁大帝（306-337在位）时，宣布基督教为国教。西元354年，基督教支派罗马天主教指定儒略历12月25日（即罗马原始宗教信仰的太阳神的生日）定为耶稣诞辰，此为圣诞节由来。基督教支派东正教的圣诞节，是西历1月6日或7日。圣诞老人、圣诞树，18世纪才盛行于欧洲。

[3]《史记》。正义：“腊，十二月腊日也。秦惠文王始效中国为之，故云初腊，猎禽兽以岁终祭先祖，因立此日也。”

[4]《礼记》。正义：“伊耆氏，古天子号也，或云即帝尧是也。”郑玄注以帝尧为伊耆氏，贾公彦疏以神农为伊耆氏。《路史》：“炎帝神农氏，姓伊耆，名轨。”郑玄说，先啬是神农，司啬是后稷。

[5]《萧放：《岁时》，中华书局2002年，第206页。

[6]《礼记》。一年分四季，一季有孟、仲、季三月。孟冬，农历十月。

[7]刘道超：《信仰与秩序》，广西师范大学出版社2009年，第166页。

[8]《诗经》。《毛诗传》：“以社以方，谓秋祭二也；孟冬大割，祀于公社三也。”

[9]闫德亮：《中国古代神话的文化观照》，人民出版社2008年，第147页。

[10]大乔：《图说中国节》，中国社会科学出版社2009年，第220页。

[11]《峒溪纤志》。另作：“苗人腊祭曰报草，祭用巫，设伏羲女娲像。”

[12]周简段：《神州轶闻录》，华文出版社1992年，第125页。

[13]“博白沙河镇龟岭的六清社皇，其社日为二月初二、四月初二、六月初二、八月初二、十二月初二，一年做五次社。此为2004年八月初二做社的镜头。”（粤北数字文化网：“客家风俗——做社”）

 （龚平吾：其画、其人）