[杨利慧]21世纪以来的外国神话学（续）

（五）罗伯特·西格尔：神话是“假信为真”

       罗伯特·西格尔（Robert Segal，1948-），现为英国阿伯丁大学神学历史学与哲学学院教授，曾执教于兰开斯特大学。他的主要研究兴趣是神话学理论和神话学史，主要著述有《神话的理论化》（Theorizing about myth,University of Massachusetts Press, 1999）、《神话简介》（Myth: A Very Short Introduction, Oxford University Press, 2004）等。

       其中2004年出版的《神话简介》一书已由刘象愚教授翻译为中文（中译本名为《神话理论》），2008年由外语教学与研究出版社出版了双语合订版，2011年重印。该书的撰写目的并非在于介绍各种神话，而是阐述现代神话的各种理论：作者巧妙地选取了阿多尼斯神话作为个案，从神话与科学、哲学、宗教、仪式、文学、心理学、结构和社会等八个维度，全面评述了自19世纪末直至20世纪末以来有关神话的种种理论。

       值得关注的是在“结语：神话研究的未来”部分，该书对21世纪的神话学做出了展望。作者指出：19世纪的神话理论——以泰勒和弗雷泽为代表——认为神话是宗教的一部分，而宗教则是科学的原始对应物（primitive counterpart），随着科学的产生，神话必然消亡，但是它们无法对神话拥有的一系列其他功能和意义作出说明，也无法说明神话为何至今依然存续；而20世纪的神话理论则通过重新界定神话而实现了神话与科学的和解。“到了21世纪，神话研究的问题在于，在不轻易损害科学之权威的前提下，神话还能不能再被带回到外部世界（external world）中呢？”[i]作为实现这一可能的一种方式，西格尔建议将英国儿童精神病医生和精神分析学家温尼科特（D.W. Winnicott, 1896～1971)关于儿童游戏的分析运用到神话研究中。

       温尼科特认为：游戏被接受为是不真实的，孩子们知道自己是在玩耍嬉戏，一把汤勺并非真的是一列火车，可是在游戏的时间里，汤勺即是火车。“游戏并非只是幻想或逃避现实这么简单。它在建构具有个人意义的某种真实”（It is the construction of a reality with personal meaning）。[ii]游戏也延伸到成人的领域，比如园艺、烹饪、艺术和宗教，在这些领域中，人们都利用外部世界的元素创造出了具有个人意义的世界。游戏是“过渡性”活动，它提供了一个从儿童时期向成年时期的过渡，从内在的幻想世界向外部的现实世界的过渡，从已知的外部世界向未知的外部世界的过渡。儿童通过物质客体——把玩具熊当成妈妈——创造一个愉快安全的世界，成年人则依赖内化的客体——兴趣、嗜好，或者神话——使自己能够面对一个更广大的世界。他们明知神话不是现实，仍然执着于它，仿佛它是真的，神话是“假信为真”（make-believe）。[iii]

     在西格尔看来，那些名人的故事便是这类神话的极好例子：他们具有神一般的力量，不仅要消灭贫穷、种族主义，还要结束环境污染、抑制全球变暖的趋势、拯救濒危的物质。他们能够做成的事情，国家、甚至联合国也无法做成。好莱坞明星们就是这样的神，他们出现在银幕上时，千变万化、无所不能、永生不灭，影迷们尽管明知他们在现实生活中并非万能，但是却无视这一切，如同中了魔咒。这就是一种“假信为真”。去影院观影助长了对影星的神化。影院阻隔了外部世界，以自己的世界取而代之。电影越是具有感染力，观众就越是忘记自己身在何处，而想象自己就是生活在电影的时空中。去电影院观影就是同意“一起游戏”。“去电影院将神话与仪式结合了起来，并且将诸神，因此也将神话、带回到世界中——而在这样做的时候，又没有摈弃科学。”[iv]

（六）阿尔穆特-芭芭拉·雷格尔：神话在新文化语境中的变化[v]

       阿尔穆特-芭芭拉·雷格尔（Almut-Barbara Renger，1969-），德国柏林自由大学宗教科学研究所大学教授（university professor）。主要研究领域包括神话与故事理论、文类理论、叙事学、宗教社会学等。其博士学位论文研究的是荷马史诗、卡夫卡以及瓦尔特·本雅明（Walter Benjamin）作品中的民间故事和神话；2009年的教授资格论文讨论的是古代神话及其在20世纪文化语境中的变化。自2001年以来，她出版或者（联合）主编了不少与神话有关的学术专著或论集，例如《纳西索斯神话：从古代到赛博空间》（Narcissus: A Myth from Antiquity to Cyberspace, 2002）、《在童话与神话之间：尤利西斯冒险故事以及从荷马到本雅明的其他故事》（Between Fairy Tale and Myth: The Adventures of Ulysses and Other Tales from Homer to Walter Benjamin, 2006）、《欧罗巴——公牛和星环：从与宙斯结盟到国家联合体》（Europe – The Bull and the Ring of Stars: From the Union with Zeus to the Union of Nations, 2009），等等。

       《纳西索斯神话：从古代到赛博空间》一书对18世纪末期以来文学和文化作品中反复讲述的纳西索斯神话进行了细腻的梳理，以代表性的个案和问题为线索，揭示了从古典时代开始，文学和文化作品如何对该神话进行吸收和接纳，涉及范畴包括卢梭、纳西索斯作为诗学形象、1900年左右的小说以及现代媒体中的纳西索斯等等。作者发现：18世纪初是这一神话进入现代转型的一个关键性节点：现代主体概念开始凸现出来，纳西索斯开始进入诗歌、艺术和文化的各个领域。在20世纪，经由心理分析和自恋主义的理论，纳西索斯走进现代人的自我理解与社会生活之中。在21世纪，纳西索斯进入了新的虚拟空间，以阿凡达、生物机械混合人（Cyborg）以及其他对人自身的复制形式出现在数字媒体空间中。

       雷格尔与人合编的论文集《欧罗巴——公牛和星环：从与宙斯结盟到国家联合体》一书，汇聚了诸多知名学者的智慧，探讨了当今欧盟社会共同面临的严峻现实问题：欧洲是什么？欧洲的身份认同是如何形成的？以这一重大问题为发端，该书的编者们认为：“欧洲”不仅仅是一个地理空间，它还包含了政治、经济、尤其是历史、意识形态和文化方面丰富多样的内涵；欧洲身份认同建立在共同的象征、传统和神话之上，民众以此认同自己的身份，感到自己是欧洲的一员。该书通过欧罗巴被宙斯绑架这个古老的神话，第一次从不同学科（包括历史学、文学、哲学、艺术史、人类学和政治学等）的角度，对这个贯穿整个欧洲历史的著名神话进行了诠释。

    雷格尔也曾应邀参加2011年在西宁召开的创世神话国际论坛，并发表了论文《早期希腊诗人赫西俄德的普罗米修斯-潘多拉神话：神-人、男人-女人、献祭和欺骗》。论文选取了赫西俄德作品的相关细节，对潘多拉神话进行了详细分析，认为赫西俄德在此神话叙事中，采用了“过去-现在“、”神-人“和”男人-女人“的二元制方式，把想象中的人类历史的远古时期描述为理想状态。该文已由简涛老师翻译为中文，大家可以找来一看。[vi]

（七）米妮克·斯希珀：跨文化比较研究法

       米妮克·斯希珀（Mineke Schipper，1938-），荷兰莱顿大学跨文化文学研究（Intercultural Literary Studies）方向的教授，兴趣广泛，既写作小说和随笔，也出版过多部学术专著——其中包括《别娶大脚女人做老婆：世界谚语中的女人》（Never Marry a Woman With Big Feet: Women in Proverbs from Around the World，Amsterdam University Press, 2006）。

       在神话研究方面，斯希珀多使用跨文化比较研究的方法（cross-cultural comparison approach）。2011年，她与中国学者叶舒宪、尹虎斌联合主编了《中国的创世和起源神话：对口头和书面传统的跨文化探索》一书（China’s Creation and Origin Myths: Cross-cultural Explorations in Oral and Written Traditions, Brill, 2011），并在开篇发表的《世界创世与起源神话中的人类起源》（“Humanity’s Beginnings in Creation and Origin Myths from around the World”）一文中，明确提出了“比较文学”以及“跨文化比较研究方法”的重要性，她认为比较文学的任务之一是“寻求那些历史上有关联的和无关联的文化传统在形式上和主题上的相似性和差异性”，而“文学的跨文化比较方法通过研究来自不同文化中的口头叙事或者书写文本中的一个特定单元（specific unit）——它属于某个特定文类或者主题，或者二者兼而有之，——能够使研究者发现，作为人类，我们共享些什么，哪些不共享”。[vii]她在该文中并未提出宏大深奥的结论，而是通过对包括中国在内的世界范围的人类起源神话的比较，从时间、空间、主题（例如肢解作为创世场景、如何创世、为何创世）、特征等四个方面，朴实地归纳人类起源神话的较普遍特点。

       2011年，斯希珀在西宁论坛上发表的论文《犹太教、基督教和伊斯兰教传统中的天堂之梦》（”Dreams of Paradise in Jewish, Christian and Islamic Traditions”），也可为她的上述研究方法提供生动的案例。她在该文中指出：世界各地都流传着天堂神话——人间天堂或者天上天堂，那里充满福佑和永生，其中最为流行的就是亚当夏娃与伊甸园的故事。这个故事以早先发源于中东的传统为基础，以后逐渐为全世界所知。在被记录在《圣经》中之前，它有长期的流传，有多种形式。在犹太教、基督教和伊斯兰教中，亚当和夏娃一直被（至今依然如此）信仰为是人类的最初始祖。该论文讨论的是《圣经》以及《古兰经》中的亚当夏娃与伊甸园故事，它如何启发了新的叙事，诗歌描写、以及对于现实中亚当夏娃究竟住在何处的真实天堂地址的论述，而且也引导产生了富于魅力的艺术作品，其中充满了象征符号和相关性。文章援引了大量文献，着力分析了几个传统中关于天堂的描述和想象（人间天堂和天上天堂、地点、动物和植物、亚当对动物的命名、艺术作品中表现的天堂之梦）。[viii]

（八）山田仁史和金绳初美：民族学的神话研究

       日本神话学有着悠久的历史，而且成就丰硕，曾给予中国神话学深刻影响。为现代日本神话学做出杰出贡献的学者也有不少，其中较为中国大陆学者熟知的有大林太良以及吉田敦彦等人，吉田敦彦的弟子松村一男（1953—，日本和光大学）目前在日本神话学领域也十分活跃。

       这里我想介绍两位我认识的日本青年神话学者。其中一位是山田仁史（1972—），现为日本东北大学大学院文学研究科宗教学研究室副教授，曾在慕尼黑大学学习民族学，是大林太良晚年的学生，其治学背景和大林有着一定程度上的重叠，治学方法也颇得乃师真传：用民族学的方法来研究神话。2009年，他在台湾中兴大学召开的“新世纪神话研究之反思”学术研讨会上，发表论文《台湾原住民有关星辰的概念和神话》，颇能反映其研究特点。该文采用了“宗教民族学的角度”，具体地说，该视角探讨的是“与人们的生活与生产密切相关的对于天体的认识，是如何反应到星辰神话中去的”。[ix]作者最终得出的结论朴实而谨严：1、台湾原住民的星辰观念和神话总体上非常少，这一点与大林太良以往指出的几个因素或其共同作用有关；2、某种人（特别是不幸的人）升天而变成星星的故事较多。3、很多星辰神话与原住民的生活和生产密切相关，比如农耕历法、狩猎、渔业等。[x]论文选材审慎，分析细密，推理严谨，颇有大林太良之风。

    另一位日本青年神话学者是金绳初美（1967-），现为北九州市立大学外语系副教授，是老一辈神话学家王孝廉先生的弟子，目前在其大学开设有神话学课程，近十年来一直研究中国云南泸沽湖边的摩梭人的神话、婚姻家庭、宗教信仰与文化变迁，其间曾进行多次赴泸沽湖进行田野调查。2009年，她在台湾中兴大学会议上发表论文《泸沽湖摩梭人的神话及其生活意识》，主要考察了摩梭人的女神神话、有关成年礼及其他祭祀仪式的传说，以此揭示其背后蕴藏的摩梭人的一些生活意识、家庭意识以及近年来的变迁。[xi]2010年，她在云南开远召开的兄妹婚神话国际研讨会上，撰文详细比较了日本与中国西南地区兄妹婚神话的异同。[xii]

       除独立的学者外，在日本，现今还有不少团体也在从事着神话研究的工作。[xiii]山田仁史曾向我列举了其中两个和他本人有关联的团体。一个是由法国文学专业的筱田知和基主持的“比较神话学研究会”（Groupe de Recherche de la Mythologie Comparée,简称GRMC）。该组织每年举办两次专题讨论会，与会研究人员来自文学、文献学、民族学、人类学等多个领域。另一个是由山田仁史等人共同发起成立的“环太平洋神话研究会”，该会将环太平洋地区作为研究的重心，不定期地召开专题讨论会。

（九）郑在书：反对文化中心主义，建立“差异的神话学”

       郑在书（1952—），韩国梨花女子大学中文系教授，曾任职于哈佛燕京学社及国际日本文化研究中心，主要研究领域为神话学及道教研究，著有《山海经译注》（汉城民音社，1985）、《不死的神话与思想：从山海经到神仙传》（汉城民音社，1994）、《道教和文学想象力》（汉城青林出版社，2000）等，他在神话学方面发表的许多著述都颇具启发性与批判精神。例如，在他与叶舒宪、萧兵合著的《山海经的文化寻踪——“想象地理学”与东西文化碰触》一书（湖北人民出版社，2003）中，认为“中国早期文明的形态，其实应是一种多样化的地域性文化交流、结合后的结果”，他尖锐地批评不少中国学者秉持“自我中心主义”的文化观，主张中国神话一定要有“自己同一”的“体系性”，“在解释反映出平等及多元化特性的神话时却常常援引后起之华夷论观点进行解释”。[xiv]在郑氏看来，中国神话和古代典籍应当被视为可容纳多种解释的“文本”（Text），而不是处在“中国”作者支配下的“著作”（Work），应当认识到中国神话“是叙述由许多英雄竞争的互文性的神话体系”，而不是“由单一英雄发声音的单元神话体系”。[xv]

       郑氏上述反对文化中心主义、坚持文化多元论的主张在他为拙著《神话与神话学》撰写的评论《对建立“差异的神话学”的一些意见》中再一次得到鲜明的体现。他认为：“像近代以来所有的学问分野一样,神话学的世界也不公平。现行神话学以特定地区卽希腊罗马地域的神话为根据来确定槪念、分类、特性等,在这一过程中产生的西方神话理论对包括中国神话在内的非西方神话享有标准的地位。其结果是，按照所谓‘普洛克路斯特斯之床’（Procrustes’s Bed）[xvi]般的西方神话学的尺度，中国神话的大部分就被看做了非神话或者被歪曲了其内容。”他因此警醒并倡导中国神话学者以至所有东方神话学者，建立起一门“差异的神话学”：

       对中国神话学而言，谋求与西方理论的接触点而确认共同原型的心态很重要，但是树立“差异的神话学”这件事更重要，这就是以固有的神话土壤和资产为基础，去挑战已存神话学的体系。中国神话学与其顺应西方神话观念，不如发现相违之处，再加上新的神话观念，以克服已存第一世界中心神话学的单声性(monophony)，要丰富世界神话学的内容，这就是中国神话学要追求的目标之一。与此有关，还必须要批评检讨西欧神话学对于中国神话学的一些偏见——从东方主义而来的神话学上的一些争论点，比如“缺乏体系神话论”、“依据故事三分法对神话的界定”、“俄狄浦斯情结的普遍性与否”等。以这些为本，应立足于东方文化的土壤，建立中国神话学。[xvii]

21世纪外国神话学的研究趋向_杨利慧.pdf(1.34 MB)